Религия христианство, её основы и суть. О происхождении вселенной

СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА

Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна).

На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I — начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.

Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличии от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного.

Христианский Бог — это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» — не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.
ОСНОВЫ ХРИСТИАНСТВА.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию», т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповреждённым в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом. Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом.

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личностей) — Отец, Сын, Дух Святой — объединённые в единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «о природе», а «Богом по благодати»).

Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись не возможно, для этого требуется обращения к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения — это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведёт человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телес ной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизнью в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обожённой», лишённой греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда само название монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходить из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истинны и свободы. «…Познайте истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус. При этом добро и истина выражается не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда — принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь прибывает сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Иное применение свободной воли оборачивается её самоотрицанием и духовной деградации человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. По этому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определением добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренялось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах.

Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.
В христианстве нравственные нормы обращены не ко внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнею целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде.

Можно сказать, что христианский Бог — это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «…Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17); «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. …Должно вам родиться свыше» (Ин. 3:6-7).

Вера в бессмертие души и в страшный Суд играет огромную роль в христианской религии. Возвышает человека свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.
Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мёртвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА

Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

Другая религиозная традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них — в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, — прежде всего стоической, платонической и неоплатонической — однако его смысловое ядро — вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, — не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора — Деций и его преемник Валериан — сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда — в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:

1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;

2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;

3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;

4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;

5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.

Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.

В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.

Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе.

Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его — вместе со своим вероучительным авторитетом — епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. — 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома — Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства — Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.

Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия — от Матфея, Марка и Луки — возникли после 70 года н. э., а четвертое — от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию — от Иоанна — (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: «И Я говорю тебе: ты — Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum» .

Согласно христианскому учению, церковь — это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета — одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ — это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, — это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов «разрешать и связывать» было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день — учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе — агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями.

Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом — эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. «Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи»
ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме — религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, — собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма — самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно не смотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески — Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство, как наднациональная «вселенская» религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина — христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников — апостолов). Библия — строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки — Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай «дамнацио меморие» (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено — и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который » был братом Иисуса, называемого Христом» (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: «Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?»(Мф.13:55).
Второе упоминание — знаменитое «свидетельство Флавия»: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем» (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с «тестимониумом» . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что » тестимониум Флавианум» не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в «Иудейские древности» христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, — конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок — дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах — в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I — начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.

Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.

После блестящего успеха книги Дарвина в головах ученых зародилась мысль, а нельзя ли так же воссоздать строительство всего мира - «камень на камень, кирпич на кирпич…». Первое научное продвижение возникло, когда ученые начали раздумывать над уравнениями общей теории относительности, приложенными ко всей Вселенной. Оказалось, что эти уравнения сами по себе не имеют стационарного решения, то есть решения, при котором все стояло бы на своих местах и не двигалось.

Сам Эйнштейн, чтобы избавиться от этой неприятной ситуации, ввел в уравнение некую небольшую добавку, чтобы стационарное решение появилось. Эту добавку он назвал «космологическим» членом, а ее происхождение относилось к каким-то космологическим силам, которые может быть когда-нибудь откроют. Русский математик Александр Фридман решил не прикрываться таким постыдным «фиговым листочком», а взглянуть правде в глаза. Он установил, что без космологического члена решения могут быть трех видов: расширяющиеся, когда Вселенная как бы равномерно «раздувается» из некоей точки, сжимающиеся, когда она сжимается в какую-либо точку, и пульсирующие, когда она сжимается до точки, а потом опять начинает расширяться.

Мэтр сначала слегка обиделся, что его поправляет какой-то Фридман, а потом публично признал его правоту, Фридмана, конечно, заинтересовала расширяющаяся Вселенная, но как построить из этого астрономическую теорию, он не знал. Вот последние слова одной из его статей: «Пока этот метод (анализ уравнений Эйнштейна. - Авт.) немного может дать нам, ибо математический анализ складывает свое оружие перед трудностями вопроса, и астрономические исследования не дают еще достаточно надежной базы для изучения нашей Вселенной, но в этих обстоятельствах нельзя не видеть лишь затруднений временных. Наши потомки, без сомнения, узнают характер Вселенной, в которой мы обречены жить… И все же думается, что:

Измерить океан глубокий, сочесть пески, лучи планет, хотя и мог бы ум высокий - Тебе числа и меры нет!»

Несколькими годами позже модель расширяющейся Вселенной стали развивать голландский астроном Деситтер и бельгийский священник-астроном Жорж Леметр. Будучи богословом, Леметр мыслил, что первосгусток, из которого расширяется Вселенная,- как первоатом, или, взяв более точное биологическое сравнение, как первое яйцо, в котором уже заложена судьба его развития и судьба всех, кто из него «вылупится».

Экспериментальное подтверждение расширяющейся Вселенной пришло с работами талантливейшего американского астронома Хаббла. Сам он происходил из глубоко верующей семьи, но в отличие от Эддингтона унаследовал не пацифизм, а крайне агрессивное отношение ко злу. Поэтому он, начав с личных юношеских боев с правонарушителями, отвлекался от астрономии на войны с немцами. В качестве морского пехотинца в Первую и в качестве военного инженера во Вторую. В перерывах между войнами он изучал лучевые скорости смещения от нас различных космических тел. Определение это делалось по эффекту Доплера в какой-либо из известных спектральных полос звезды точно так же, как инспектор ГАИ, наведя на нас лазерный луч, по эффекту Доплера измеряет нашу скорость. Чем с большей скоростью удаляется предмет, тем более в красную сторону будет смещаться его излучение, чем с большей скоростью он приближается к нам, тем в более синюю сторону будет смещаться излучение.

Чтобы это хорошо запомнилось, приведем расхожий анекдот. Гаишник спрашивает нарушителя: «Почему вы как угорелый пронеслись на красный свет?» Нарушитель отвечает: «Я так быстро приближался, что свет, в согласии с эффектом Доплера, показался мне зеленым!»

Далее Хаббл стал измерять расстояния между нами и удаляющимся от нас объектом. В результате на графике «расстояние до нас - скорость смещения» появилась группа точек, которые хорошо укладываются в прямую с коэффициентом пропорциональности Н, который назван постоянной Хаббла. По измерениям Хаббла он равен 500 км/(с*Мпс) (мпс - мил-липарсек).

Вырвавшись из этого малопонятного текста, подытожим, что, в полном согласии с теорией расширяющейся Вселенной, объекты Вселенной разбегаются друг от друга, причем скорость их разбегания пропорциональна их расстоянию друг от друга.

В этот момент начинает раздаваться ворчание креационистов (которые после окончания дискуссии по Дарвину не разошлись, а остались послушать, не будет ли еще чего-нибудь интересненького): «А вы спросите того-то Хаббла, как он расстояние между звездами меряет?» Вопрос, надо признать, не в бровь, а в глаз. Расстояние до самых ближних звезд еще можно померить по величине годового параллакса, но это - ничтожное по космическим масштабам расстояние с ничтожной скоростью смещения. Как же мерить другие звезды? Вот один способ, судите сами, насколько он хорош. Существуют переменные звезды - цефеиды, блеск которых меняется с определенным периодом. Делается предположение, что цефеиды, мерцающие с одинаковым периодом, есть совершенно одинаковые звезды. Тогда определить расстояние до цефеиды не представляет никакого труда: цефеида с данным периодом, где бы она ни находилась, выделяет, согласно нашему предположению, совершенно одинаковое количество энергии в мировое пространство. Таким образом, когда мы видим цефеиды с равным периодом мерцания, мы видим как бы одинаковой мощности фонарь на разном расстоянии от нас: нам те, что дальше, кажутся тусклее, а те, что ближе, ярче. По этой разности и рассчитывается расстояние до «фонаря».

Вы видите, весь метод держится на ни на чем не основанном предположении, что цефеиды с равным периодом мерцания есть тождественные звезды. Есть и другие способы определения расстояний, но все они такого же скверного качества. Снова слышится ехидный голос одного из креационистов: «А вы загляните в учебник-то, какая там, на сегодняшний день, Н (постоянная Хаббла. - Авт.)» Заглядываем. Действительно, неудобно получается. Сегодняшнее значение Н=75 км/(с.-Мпс). И никаких комментариев: то ли Хаббл ошибся, то ли методы у него были не совсем правильные, то ли зависимость наша скорости от расстояния не прямая, а какая-то сложная… Пойди разберись!

Однако астрономы, поплевывая на ворчание креационистов, едут дальше - не останавливаться же, право слово, на таком интересном месте из-за того, что эти проклятые звезды так далеко, что и расстояние между ними нельзя померить.

Новый шаг последовал, когда бежавший из России одесский физик Гамов рассмотрел первые секунды и минуты существования Вселенной с точки зрения квантовой механики. Он сообразил, что Вселенная должна была бы при таком ходе событий быть горячей и постепенно остывать. Начиная от работ Гамова, теория эта получила название Большого взрыва, или теории горячей Вселенной. Примерно через 1 миллион лет после взрыва Вселенная приходит в такое состояние, когда начинается объединение электронов с протонами и нейтронами, то есть образование атомов водорода и гелия. После того как все свободные элементарные частицы вошли в состав атомов, свет стал мало взаимодействовать с веществом, а то количество света, которое тогда было во Вселенной, должно, как в музее, сохраниться вплоть до наших дней. Это предсказание теории Гамова блестяще подтвердилось. Американские радиоастрономы Пензиас и Уилсон открыли излучение, не имеющее источника, то есть практически равномерно излучающееся из всех точек Вселенной. Максимум излучения приходится на длины волн порядка 1 мм. Температура этого излучения, названного реликтовым, оказалась 2,73° кельвина, хотя Гамов просил немножко больше - 6° Кельвина. В этой связи вспомним о великом остроумце Вольтере, который прямо таки потешался над идиотизмом библейского рассказа, где Солнце возникает на четвертый день сотворения, а свет в первый.

Дальше пошли теории конденсации вещества: равномерно рассеянная пыль должна была за счет случайных колебаний создавать чуть более и чуть менее густые участки. В обычных ситуациях такого рода - флуктуациях - все приходит на свои места: например, случайное уплотнение или разжижение воздуха в комнате не приводит ни к ветрам, ни к каким другим изменениям в метеорологии комнаты. Однако в данном случае дело обстоит не так. Более плотные области за счет большей массы начинают перетягивать к себе частицы из менее плотных областей, неравномерности усиливаются, где-то начинают образовывать очень плотные конгломераты. Такой механизм появления новых звезд предсказывал еще Ньютон, а известный музыкант и еще более известный директор Королевской английской обсерватории в Гринвиче Уильям Гершель спал и видел образование звезды из облака.

Когда конденсация становится очень большой, силы тяжести начинают разогревать образующуюся звезду, и в ней начинают идти ядерные реакции с большим выделением энергии. Ядра водорода превращаются в гелий, что практически является «медленным взрывом» водородной бомбы. Гелий и другие элементы продолжают объединяться в более крупные ядра вплоть до элементов группы железа. Гигантская температура, возникающая в это время в звездах, создает силы, противовесные гравитационному сжатию: это, во-первых, давление света, а во-вторых, давление вещества, которое, несмотря на высокую плотность (в 100 раз выше плотности воды), можно рассматривать как идеальный газ из-за того, что вещество находится в состоянии плазмы - все электроны оторваны от ядер - и ядра могут сближаться, не взаимодействуя друг с другом, на очень близкие расстояния. В конце концов ядерное горючее в звезде выгорает: все ядра объединяются до размеров ядер железа, и дальнейшее увеличение ядер уже требует энергетических затрат. Звезда гаснет, хотя еще долго сохраняет набранное гравитационное тепло. Вещество такой звезды-карлика сжимается до невиданных плотностей: 1000 т/м3, при этом размером карлик может быть не более планеты Земля. Если масса карлика чуть меньше массы Солнца, то он имеет шанс застыть и замереть. Если же она превышает критическую массу - 1,4 массы Солнца, - звезда продолжает сжиматься. В результате получается нейтронная звезда: поскольку из вещества этой звезды «выдавлены» протоны, то оставшиеся нейтроны могут сближаться, не отталкиваясь, на очень близкие расстояния, так что плотность такой звезды может достигать 10″ т/м3.

В таком виде при малых массах звезда может успокоиться на этой стадии, но если масса превышает предел Оппенгеймера-Волкова (порядка трех масс Солнца), такая звезда сжимается дальше и образует черную дыру. Такое название произошло оттого, что черная дыра настолько тяжелая, что сама к себе притягивает весь свет, который сама излучает. Таким образом, эту звезду не видно, но ее можно найти по другим звездам, искажающим свое движение в страшном поле ее тяготения.

Кроме звезд гаснущих, есть в небе и звезды взрывающиеся - новые и сверхновые. Это явление возникает, когда в системе тесно сблизившихся двойных звезд материал с одной звезды начинает перетекать на другую: со звезды типа Солнца на белый карлик или нейтронную звезду - взрыв новой звезды, с одного белого карлика на другой - взрыв сверхновой первого типа. В случае сверхновых второго типа составы пар еще до конца не определены, однако одним из компонентов пары является ядерно-выгоревшая звезда с большим количеством элементов типа железа (Fe, N1, Mb). Взрывы сверхновых играют очень большую роль в теории самообразования Вселенной, ведь элементы легче железа образуются сами при слиянии более мелких ядер с выделением энергии. Для образования более тяжелых ядер нужно уже добавление энергии. Каким же образом появился пригодный для нашей жизни мир, требующий меди, йода, цинка и других микроэлементов, тяжелее железа? За счет выброса этих элементов из взрывающихся сверхновых, в которых они образуются, используя гигантскую энергию взрыва.

Дальше наступают тяжелые для теоретиков минуты, когда надо объяснять образование планет. Мы хорошо знаем свойства нашей Солнечной системы и видим в них несколько Божиих меток, которые сложно объяснить слепым действием сил природы. Известно, что все планеты вращаются примерно в одной плоскости и в одном направлении, что хорошо согласуется с происхождением их из единого вращающегося диска. Однако момент количества движения планет (сохраняющаяся без посторонних вмешательств величина, характеризующая вращение системы) оказывается слишком велик, и напрямую такая гипотеза не проходит. Вращение планет вокруг своей оси происходит в том же направлении, что и вращение вокруг Солнца. Но здесь уже есть исключения: Венера и Уран почему-то вращаются в обратном направлении. Оси вращения планет вокруг себя, как правило, направлены более-менее параллельно к оси вращения вокруг Солнца. Исключение составляет Уран - его ось лежит почти в плоскости вращения. Расстояние планет от Солнца возрастает примерно в геометрической прогрессии по формуле Тициуса-Боде, однако Меркурий, Нептун и Плутон не вписываются в данную последовательность. Современные теорийки об образовании планет вместе с солнечным диском даже не имеют дерзновения отвечать на все эти сложные особенности устроения Солнечной системы.

Вернемся теперь к «великому», невинно загубленному ученому провидцу Джордано Бруно. Он провидел, что каждая звезда - это новый мир типа Солнечной системы, что ей сопутствует своя семья планет и что эти планеты обитаемы. Что касается первого утверждения, оно действительно относится к разряду пророчеств, поскольку никаких научных свидетельств в пользу него Джордано не приводил, да, по своему невежеству, и не мог привести. Второе утверждение относится к разряду провидений, и истинность его очень трудно проверить. Последние данные, полученные для 120 обследованных близлежащих звезд, обнаружили три звезды, каждая из которых имеет по одной планете в диапазоне от 0,6 до 8,1 масс Юпитера. Естественно, что никакой жизни на такой планете не ожидается. Общий статистический анализ выявляет очень низкую вероятность существования звезды типа Солнца с планетой типа Земля с возможным для жизни расстоянием от звезды.

Зато есть Кому заниматься нами.

Рассмотрим, например, нашу планету Земля. Когда астрономам открылся значительный кусок Вселенной, все увидели, какой редкостью является пригодная для обитания планета. Это и расстояние от Солнца, и период обращения вокруг своей оси, чтобы день не превращал планету в Сахару, а ночь - в Антарктиду, это и наклон оси собственного вращения к оси орбиты - чтобы на Земле была нужная мягкая смена климатов, это и набор элементов, которые включаются в эту планету, ведь даже на наших ближайших соседях - Марсе и Венере нет ничего похожего. Условия там таковы, что можно говорить о возможности жизни каких-нибудь специализированных бактерий, но и тех там не могут найти.

Астрофизик Росс выбрал 33 параметра, необходимых для существования жизни, которые должны отступать не более чем на 10%, от своего среднего значения. Осторожный подсчет дает вероятность случайного попадания совокупности этих параметров в область, разрешающую жизнь, примерно 1030.

Вселенная состоит не из равномерно разбросанных планет. Как флуктуации плотности пыли вызывали образования звезд, так же и флуктуации звезд создают скопления звезд - галактики, а скопления галактик - метагалактики. Рассмотрев положение Солнца среди этих крупноячеистых структур, мы видим, что и здесь выбран оптимальный для жизни вариант.

Рассмотрим теперь законы, управляющие физическим миром. Когда в математике появились идеи о многомерных пространствах, кто-то задал вопрос: «А почему наше пространство трехмерно?» Ответ быстро нашли физики Пауль и Татьяна Эренфест. Они показали, что только в трехмерном пространстве гравитационные силы убывают как квадрат расстояния между телами. А если это не так, не существует гравитационно устойчивых структур.

Наконец, ученые обратили внимание на этот каскад совпадений, и двое, атеисты по мировоззрению, Б. Кар и М. Рис в 1979 году опубликовали сенсационную статью в Нэйчур (Nature), где ввели антропный принцип устройства Вселенной. Этот принцип целевой, а не действенный, и поэтому звучал ужасным диссонансом в ушах ученых XX века: «Вселенная должна образовываться и формироваться таким образом, чтоб в результате в ней смог жить человек».

Неверующие только предложили свою «неверующую» интерпретацию «множественности миров»: во Вселенной реализованы все возможные миры со всеми возможными условиями бытия, но только тот мир знает о себе, в котором образуется человек или какое-то другое разумное существо. Эта гипотеза, вероятно, интересна для любителей научной фантастики, а мы с вами тронемся дальше.

В астрономической жизни Вселенной есть несколько тонких моментов. Один из них -это возможность равновесия между гравитационной силой, сжимающей звезду, и силой давления плазменного газа и излучения внутри звезды в условиях термоядерного синтеза. Поддержание такого равновесия требует строгого соответствия между константами электрического и гравитационного взаимоотношений в макромире и константами слабых и сильных взаимодействий в микромире.

Пойдем дальше. Если мы примем вместе с теорией Большого взрыва, что мир начался с аннигиляции больших масс вещества и антивещества, в результате которой образовалось множество фотонов и небольшой остаток вещества, то размер этого остатка, из которого будет сформирована потом вся Вселенная, определяется жесткими соотношениями между константами слабого и гравитационного взаимодействий и массами протона и электрона.

Вторая важная вещь - это малость разницы масс протона и нейтрона (она лишь немногим превосходит массу электрона). Это соотношение определяет остановку реакции объединения протонов и нейтронов в водород и взаимопревращения протонов и нейтронов, сохраняя для дальнейшего синтеза элементов 10% нейтронов от всех тяжелых элементарных частиц. Сильное и электрическое взаимодействия приводят к образованию из нейтронов, протонов и электронов атомов гелия, а из них уже - остальных химических элементов. Если константу сильного взаимодействия слегка изменить (всего лишь на 5%), то эта термоядерная реакция прекратилась бы, и звезды бы не горели.

Осуществление дальнейшей химии, то есть синтез других химических элементов в том виде, в котором они есть, также требует тончайших соотношений между массами элементарных частиц и константами взаимодействий.

Для того чтобы могли существовать звезды размером и светимостью типа Солнца, должно выполняться определенное соотношение между константами гравитационного и электромагнитного взаимодействий и массами электрона и протона, причем это соотношение должно выполняться с точностью 10^10.

Эти примеры можно еще умножать и умножать.

Но рассмотрим теперь сам момент взрыва. Дальнейший сценарий определяется только плотностью взорвавшегося вещества. Существует критическая плотность, соответствующая примерно 20 атомам водорода в 1 м:! пространства. Если эта плотность превышена, то вещество вновь стянется гравитационными силами в исходную точку. Если же плотность вещества ниже критической, то расширение вещества будет бесконечным. Если мы оценим время, за которое могло произойти все то, что произошло с момента Большого взрыва: аннигиляция, образование атомов водорода, собирание конгломератов вещества в точках флуктуации, образование звезд и галактик, выгорание некоторых звезд до белых карликов, нейтронных звезд и черных дыр, взрыв сверхновых, то окажется, что за это время Вселенная должна была бы уже сжаться в исходную точку или разлететься до очень низкой плотности.

Единственный выход состоит в том, что плотность вещества в начале взрыва была очень близка к критической. Это равенство должно выполняться с колоссальной точностью.

Чтобы прояснить этот вопрос, астрономы судорожно пытаются сейчас «подбить бабки» и посчитать имеющуюся массу во Вселенной, но пока им раз в десять не хватает.

«Подобьем бабки» и мы и посмотрим, к чему пришли теории самообразования Вселенной и как относятся к ним наши высокоуважаемые креационисты, теистические эволюционисты и скептики-агностики. Отметим сначала, что хотя авторы антропного принципа устройства Вселенной жестко связывают его с теорией Большого взрыва, но связи тут нет. Как ни сотвори Господь горящую звезду, она должна гореть и поддерживать равновесие между гравитационным сжатием и давлением раскаленных света и вещества. Как ни образуйся атомы водорода, гелия и другие, время их существования, стабильность и свойства также зависят от взаимоотношений между константами, о которых мы писали выше. То же самое относится и к параметрам Земли, и к ее положению вместе с Солнцем в галактике и метагалактике.

Продолжим. Креационисты, конечно, скажут нам, что никакого Большого взрыва не было, так как Земле 7 тысяч лет от роду. А ученые на всю историю после Большого взрыва просят 15 миллиардов лет, а и доказательств у них никаких нет. Расстояния между звездами надежно мерить не умеют, постоянная Хаббла у них скачет (более чем в 10 раз), да и вообще, все их данные о звездах исключительно косвенные, в которые запросто могла вползти ошибка.

Дальше скажут они: «А как же второе начало термодинамики? Бог дал этот закон, чтоб все знали: без Бога ни до порога, - в замкнутой системе упорядоченность всегда падает. В открытой же системе, в которую можно вносить чистые продукты и выбрасывать из нее кучу мусора, человек может поддерживать порядок настолько, насколько у него хватит сил». Что же у нас получается с Дарвином? Знаменитый бельгийский физик Илья Пригожий выделяет три вида систем: система, где термодинамические параметры в равновесии (сюда входят замкнутые, но и не только замкнутые системы), системы с постоянным, но слабым отклонением от равновесия (там, где ситуация еще описывается линейными законами) и системы с сильным отклонением от равновесия. В системах первого и второго вида эволюция типа Дарвина, увеличивая сложность и упорядоченность, действовать не может. В системах третьего вида такое, в принципе, возможно. Действительно, в этих системах встречаются странные вещи. Советский физик Белоусов изучал окисление ионов брома малоновой кислотой. В результате получил реакцию, в которой реакционная смесь периодически меняла цвет, переходя из одного состояния реакции в другое и обратно. Редактор журнала, куда Белоусов послал статью, посоветовал ему еще раз прочитать второе начало термодинамики. Гордый Белоусов поставил свою пробирку на полку и перестал бороться с журналами. Один из гостей, увидев мерцающее чудо, уговорил его написать статью еще раз, но результат был тем же. В конце концов удалось привлечь в помощь Белоусову теоретическую группу, которая теоретически разобрала механизм реакции и установила, что никакого противоречия со вторым законом термодинамики нет.

Нас - скептиков-агностиков - этот пример и подобные ему, однако, не убеждают. Здесь мы видим случайное появление небольших островков порядка среди хаоса, а в настоящей теории Дарвина было бы систематическое упорядочение органической материи. Скорее кажется, что в сильно неравновесных термодинамических системах длительное и стабильное поддержание порядка возможно с помощью разума - или человеческого, или вносимого Божией инструкцией, как в живой материи.

«А что же Большой взрыв, - скажут креационисты, - там система замкнутая, энтропия должна однозначно возрастать, а у вас из хаоса образуется конфетка. Некоторые почему-то напирают на то, что хаос был горячий, но разве из горячего хаоса легче сделать конфетку?»

Тут в разговор вступят теистические эволюционисты во главе с аббатом Леметром: «Если рассматривать взрывающийся первосгусток материи действительно как «яйцо» зарождающегося мира, то нетрудно представить, что весь порядок будущего мира уже заключен в этом «яйце». С такими примерами мы сталкивались на самых разных уровнях организации живой материи. И действительно, когда из примитивного на вид яйца развивается прекрасный лебедь или рибосома, разобранная на отдельные белки, сама собирается вновь в функционирующую машинку, когда белки сворачиваются сами в определенную трехмерную структуру, создавая станочек, производящий с высокой скоростью химические операции (если такой белок развернуть, он в большинстве случаев, предоставленный сам себе, вновь свернется в работающую структуру), .мы видим, что премудрость целого спрятана в его частях. Где же спрятана премудрость целого в первосгустке взрывающейся материи? Определенно ответить мы не можем, но скорее всего, по крайней мере отчасти, в этих удивительных соотношениях, которые Господь накладывает на физические законы, то есть в антропном принципе устройства Вселенной».

Что же заключают агностики-скептики? «Хотя Церковь и не запрещает прямо такой трактовки,- говорят они,- нам кажется невозможным заменить 7 дней библейского рассказа на 15 миллиардов лет научного. А как происходило на самом деле, мы не знаем. Заглянуть назад нельзя, «поговорить» вплотную со звездами, что-то непосредственно померив на них без предварительных предположений, тоже нельзя - больно далеко, а пустое любопытство нас не очень волнует. Видим, что Господь сотворил, веруем, что за 7 дней, и исповедуем, что “вся, елика сотвори… добро зело”. Разберется в этом наука - хорошо, не разберется - ну и ладно…»

Бог и законы природы.

Повсюду в устройстве мироздания человек обнаруживает разумность, т.е. закономерность. Иначе познание мира было бы невозможным. Но где же источник этих закономерностей, обнаруживаемых во Вселенной? Для религиозного мировосприятия ответ на этот вопрос таков. Бесконечный в Своем разуме Бог сотворил мир вместе с его законами. Если не признавать разумного Творца, значит, причину порядка во Вселенной следует приписывать случаю. Но разве мог случайно образоваться такой сложнейший миропорядок? Наблюдая, что во Вселенной действуют разнообразные силы, и что она развивается по определенным законам, человек может решить, что мирозданию присуще саморазвитие. Но это не так. Силы и законы, действующие в природе, не составляют планов, проектов, чертежей, не производят расчетов, не занимаются анализами и т.д. И хотя они действуют слепо, но тем не менее, нам известно колоссальнейшее множество примеров, где результат их действия в высшей степени разумен, осмыслен и целесообразен. Это может быть только в том случае, если Бог - Творец мира - сообщил силам природы определенные законы. Законы, по которым развивается природа, можно по аналогии сравнить с математической программой управления станком-автоматом. Не сама же программа себя задала и не сами же шестеренки пришли в движение. Видя работающий без участия человека какой-нибудь автомат, никто не думает, что этот сложнейший механизм появился без высокообразованных специалистов.

Говоря о законах природы, следует сказать, что поскольку существуют эти законы, должен быть и их Законодатель - Бог.

Если взять какой-нибудь текст, например, первый стих Св. Библии, состоящий из 28 букв: "Вначале сотворил Бог небо и землю" (Быт. 1, 1), и дать эти буквы на разрезной азбуке ребенку, который еще не знает их названия, то можем ли мы допустить, что из этих букв он случайно сложит данный библейский текст? Здесь в качестве примера рассматривается ребенок, поскольку он поступает так же неосмысленно, как и силы, действующие в природе. А удалось бы такому ребенку случайно из множества букв сложить содержание целой книги? А если взять большую группу детей, также не знающих названий букв, и дать им сколь угодно продолжительное время, то можно ли допустить, что они смогут из громадной горы букв сложить содержание всех книг в мире? Но ведь устройство мироздания и протекающие в нем процессы и бесконечное число раз мудрее и сложнее, чем содержание всех книг на земле! Так могли ли неразумные силы природы (невесть откуда появившиеся) устроить осмысленно мироздание и установить законы природы? И где же и какой же такой "готовый стройматериал" они взяли?

Бог - Творец мироздания.

Человека с незапамятных времен интересует вопрос: как возникла Вселенная? Р азумное устройство мира говорит о том, что Вселенная не могла возникнуть сама по себе, без причины, но создана бесконечно высоким Р АЗУМОМ.

Любуясь каким-нибудь величественным дворцом, не будем же мы объяснять возникновение его таким образом, что, мол, на этом месте как-то сами собой появились стены, крыша, окна; двери и случайно они соединились в великолепную постройку. Что дворец имеет своих строителей, ни у кого нет сомнения. Изящная форма здания позволяет сделать вывод, что постройка возведена замечательными мастерами по проекту, составленному талантливым архитектором. Мы также знаем, что машина не может появиться без конструктора и других высококвалифицированных специалистов, часы - без мастера, книга - без писателя, картина - без художника. И Вселенная, которая в бесконечное число раз сложнее и изумительнее всех зданий, машин, книг, тоже не могла появиться без великого Создателя, имя Которого - БОГ.

При всем высоком уровне современных знаний о мироздании нет достоверных данных для утверждения, будто бы материальный мир не имеет начала. Безначальность - это бесконечность во времени, направленная в прошлое. Бесконечность же - это по сути дела такое измерение, которое никак не вмещается в тесные рамки конечного человеческого разума, и никакому ограниченному опыту она не подвластна. Исходя из определения "безначальности", нельзя опытным путем доказать, что мир всегда существует.

Каждое живое существо или любое неодушевленное тело имеет начало, и причина, вызвавшая его бытие, существует вне его самого и предшествует ему. Также и мироздание имеет начало. Оно создано Богом. Эту истину Священное Писание открывает уже на самых первых страницах.

Мир сотворен Богом из ничего. До создания мира не было никакого готового материала, которым Бог мог бы воспользоваться для сотворения мира. Сотворение мира из ничего - это чудо, которое совершилось всемогуществом Божиим.

Человеческому разуму трудно принять истину о сотворении мира из ничего, поскольку он руководствуется только тем, что ему доступно в повседневном опыте, в котором не наблюдается происхождение чего-либо из совершенного небытия. К тому же, широко распространена древняя аксиома: "из ничего не бывает ничего". Здесь следует сказать, что христианская мысль уточняет этот афоризм и перефразирует его так: "из ничего само собою (т.е. без причины) не бывает ничего". Если бы Св. Библия утверждала, что мир возник из ничего сам собою, тогда это был бы, конечно, абсурд. Но Священное Писание учит, что мироздание приведено из небытия в бытие Божиим Всемогуществом. А для всемогущего Бога нет ничего невозможного. Как из ничего Бог сотворил мир - это величайшая тайна для человеческого ума. И не следует пытаться проникать своею мыслью в то, что непостижимо для нее. Христианское откровение сообщает; что творение не было вызвано для Бога какой-нибудь внешней или внутренней необходимостью, но было предопределено Богом от вечности.

Бог сотворил мир Своими разумом, премудростью, волею, словом. В Священном Писании в подтверждение этого сказано следующее: "Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом" (Притч. 3, 19). "Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле" (Псал. 134, 6). В первой главе книги Бытия содержится выражение: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет" (Быт. 1, 3) и ему подобные. Под выражением "и сказал Бог, да будет..." не следует понимать, что Бог произносил какие-нибудь членораздельные звуки, подобные человеческим словам, но этим изречением выражается всемогущая творческая сила Создателя, Который привел все из небытия в бытие.

[Чтобы лучше усвоить творческую премудрость Божию, обратимся к примеру. Для запуска рукотворного космического аппарата требуется гигантская работа мысли тысяч и тысяч ученых, конструкторов, инженеров, которых называют гениальными: необходимы точнейшая вычислительная техника, сложнейшие электронные и другие приборы. А как же тогда назвать разум Бога, который привел в движение миллиарды миллиардов небесных светил? Движение искусственных космических тел рассчитывается людьми по законам небесной механики, которые человек сам не устанавливает, а только лишь открывает в природе. Бог же не только рассчитал движение неведомого нам множества небесных тел, но и Своим умом установил сами законы движения звездного мира.
Если учесть и движение микрочастиц, описываемое законами механики, насколько же тогда еще величественнее приоткрывается нам Божественный Р азум. Убедительно говорит о сложности устройства микромира такой простой пример. В одном грамме воды содержится количество молекул, выражаемое двадцатидвухзначным числом. Примерно таким же числом выражается количество молекул в одном грамме любого другого вещества (воздуха, железа, кирпича и т.д.). Каждая молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода. В каждом атоме водорода вокруг ядра движется по одному электрону, в атоме кислорода - по восемь электронов, которые расположены на двух орбитах: на первой (ближайшей к ядру) - два электрона, на второй орбите - шесть электронов. У других видов атомов число электронов и орбит, по которым они располагаются, может быть и гораздо больше. Так, к примеру, в каждом атоме золота вокруг ядра вращается 79 электронов, расположенных на шести орбитах. Все тела в мире состоят из невообразимого количества молекул и атомов. В каждом атоме движутся вокруг ядра электроны. Не говоря уже о других частицах микромира и всех физических процессах, связанных с ними, нетрудно понять, что мироздание от микромира до мира галактик устроено бесконечным в Своем Р азуме Создателем. ]

Бог прежде сотворил мир бесплотных духов - Ангельский мир, а потом создал вещественный, или материальный мир. Завершением Божьего творения явился человек, который был сотворен из невещественной и разумной души и вещественного тела.

Св. Писание, повествуя о сотворении мира, неоднократно сообщает Божие определение о Своем творении: "И увидел Бог, что это хорошо".

Св. апостол Павел свидетельствует: "Всякое творение Божие хорошо" (1 Тим. 4, 4).

Идея творения и мироздание.

В разные времена человеческая мысль строила различные космологические и космогонические системы. К концу двадцатого века человек еще более убедился, что мироздание исключительно сложно по своему устройству и происхождению.

Среди всех космогонических систем особое внимание обращает на себя библейское повествование, в котором Моисей изображает происхождение мира. Чтобы понять, как возвышенны по духу и глубокомысленны по содержанию истины о миротворении, изложенные Моисеем, необходимо для сравнения вспомнить, насколько примитивны и грубы были в то время космогонические представления у всех народов земли. Откуда, как ни через Откровение от Бога, Моисей почерпнул сведения о происхождении жизни на Земле в такой последовательности: устройство первоначально суши и водоемов, затем появление растений, животных и, наконец, - человека? Ведь наука только в позапрошлом-прошлом столетиях открыла, что сначала на Земле появились растения, потом животные и, наконец, человек. Ученый-физик прошлого века Био сказал: "Или Моисей в науке был также сведущ, как наше столетие, или он был просвещен Богом, писал по вдохновению от Него".

Около трех тысяч лет назад св. пророк Моисей открыл тайну творения мира Богом. За эти минувшие тысячелетия идея творения получила основательное философское подтверждение. Авторитет ее весьма высок и в наше время среди многих величайших умов. Р азве мог сам по себе человек той далекой эпохи, когда философская мысль человечества была крайне скудной, возвыситься до понятия о Боге, как Высшем Духовном Существе и Творце.

Боговидец Моисей так описывает сотворение мира, чтобы это было понятным для всех людей и во все времена. Почему он не использовал в своем повествовании современные космологические представления? Космологическая картина мира постоянно усложняется. И те знания о мире, которыми располагает космология в наши дни, очень и очень упрощены (если даже не бесконечно упрощены) по сравнению с тем, каково, есть мироздание на самом деле. Поэтому, если бы Св. Библия изложила происхождение мира даже на уровне современных космологических понятий, такая информация тоже была бы далекой от абсолютной истины. Не следует забывать, что язык космологии, физики, математики и т.д. - это язык ограниченных человеческих понятий для описания с помощью чисел, формул, графиков, схем отдельных частей Вселенной. Бог же Своим всеведением знает все о Вселенной, и Он не нуждается ни в формулах, ни в графиках, ни в каких-либо других подобных средствах. Однако ум людей не способен вместить то, что принадлежит Божественному Р азуму. Поскольку ум человека ограничен, ограничены и знания его о Вселенной. Сколько бы нового о мироздании люди ни узнавали, всегда перед ними будет океан еще не открытого.

Весь материальный мир со всей его сложностью и многообразием есть нуль перед величием, красотой и святостью Божией. Поэтому Священное Писание и не стремится много сообщить нам о видимом мироздании. Самое главное о Вселенной: как она возникла и для чего существует - открыто в Св. Библии, ибо разрешить эти вопросы человеческий разум сам по себе не может. Другие же истины о мироздании человек способен узнавать с помощью своего разума. Зачем же тогда требовать, чтобы ответы на них содержались в Священном Писании? Если бы Св. Библия поставила целью удовлетворять любознательность человека в вопросе устройства Вселенной, то как бы ей это следовало сделать? Использовать математические формулы, выражать физические величины в метрах, секундах, килограммах и т. д.? Но ведь когда писалась Св. Библия, в человеческой практике не было этих единиц для измерения расстояния, времени, массы и т. д. Крайне скудные знания были в области математики. Только спустя тысячи лет после написания Св. Библии появились математический анализ, аналитическая геометрия, неэвклидова геометрия и другие направления в математике. Физика как наука только зарождалась в то время. Если бы, например, Моисей написал в Священном Писании, что расстояние от Земли до Солнца составляет 150 млн. километров, разве было бы это понятно людям той эпохи, да и в течение многих последующих столетий, поскольку такие понятия, как "миллион" и "километр", введены в человеческую практику спустя тысячелетия после написания Св. Библии?

Ну, а если бы богодухновенный Моисей изложил космологические вопросы с помощью уравнений общей теории относительности, многие ли из читателей даже двадцатого века поняли бы их? И как бы на такое повествование смотрели читатели Библии в девятнадцатом веке... тысячу лет назад... в дни ее написания? Знания о мире расширяются по мере развития умственных способностей человека, в частности, его абстрактного мышления. В исследовательском творчестве человек черпает для себя увлечение, ищет всегда чего-то нового, неожиданного. А если бы все знания о мироздании были открыты людям в готовом виде, разве была бы тогда интересной научная деятельность? И кто расшифровал бы тогда язык научных символов, примененных в библейском описании мироздания? Да и на каком таком математическом языке Всевышний должен был бы открывать святому Моисею космологию, если человек сам по своему усмотрению выбирает язык математических обозначений, условно устанавливает единицы для измерения всех физических величин и т. д.

Если бы в Св. Библии описывалось устройство мироздания, кто скажет, сколько миллионов или миллиардов книг тогда входило бы в ее состав? Но что лучше: стремиться познавать материальный мир (который и не познаешь до конца, и душу не напитаешь для вечности этими знаниями) или же познавать Того, Кто в совершенстве знает и этот мир, и нас самих, Кто все создал. Кто Один только может напитать бессмертную душу человеческую? Знать Бога, иметь общение с Ним, быть Его сынами - это бесконечно выше и ценнее, чем познать все глубинные тайны мироздания! И вот именно к такому богопознанию и богообщению и ведет нас Священное Писание.

Люди неспособны понять, как Бог творил мир, ведь это непостижимое чудо для человеческого ума. Священное Писание открывает, что процесс творения осуществился сверхъестественным путем. Знание законов природы не даст ответа на вопрос, как Бог творил мир. В процессе творения действовало всемогущество Божие, а оно не имеет никаких ограничений. Если, например, Св. Библия говорит, что свет появился прежде солнца, в это надо непоколебимо верить. Тем более, что с точки зрения современной физики свет - это особый вид материи, частный случай электромагнитных волн, и для его возникновения необязательно иметь такой источник, как Солнце. Свет имеет немало удивительных свойств. ["Свет" излучается, поглащается и распространяется в виде частиц-квантов, названных фотонами. В пустоте фотон движется со скоростью приблизительно 300 000 км/сек. Он не может быть в состоянии покоя и не может изменять свою скорость. Свет имеет двойственную природу - и волновую, и корпускулярную. ] Дивно его происхождение и при творении мира. Видимый свет в самой малой степени помогает людям представить тот неизреченный Свет, Который есть Бог.

Вся материалистическая философия построена на утверждении, что у Вселенной не было начала. Однако наука XX века пришла к выводу, что Вселенная имеет начало во времени.

В 1929 году американский астроном Хаббл сделал такое открытие. Свет далеких галактик несколько краснее ожидаемого, причем чем дальше от нас та или иная галактика, тем больше излучаемый ею свет смещается в красную сторону спектра. На основании эффекта Доплера [Изменение длины волны (или частоты), наблюдаемое при движении источника волн света или звука относительно их приемника. При удалении от приемника длина волны растет, при приближении уменьшается. ] это можно объяснить ничем иным, как удалением от нас галактик. Значит Вселенная расширяется. Р асчеты показали, что в прошлом Вселенная была сосредоточена в одной точке, значительно меньшей размеров атома. Наука не берется отвечать на вопрос, что представляла собою Вселенная, заключенная в одной точке. Почти все крупные космологи и астрофизики нашего столетия разделяют убеждение, что вначале Бог создал Вселенную в виде первоатома, а уже потом из него привел в движение весь космос.

Истинный христианин, конечно же, не нуждается в подобных доказательствах сотворения мира. Для него вполне достаточно знать о сотворении мира то, что сообщает об этом Св. Библия. Многие ученые не пытались даже вникать в эту тайну. Так, однажды Исаака Ньютона попросили, чтобы он объяснил, как возник мир. На это величайший естествоиспытатель ответил, что гипотез он не сочиняет и задача его как ученого - объяснять не то, как возник мир, а какой он есть с первой минуты своего существования.

Хотя такое объяснение сотворения Богом Вселенной, которое предлагает современная космология, исходя из представления о расширяющейся Вселенной, христианское мировоззрение не может взять на свое вооружение по причине бессилия науки разгадать тайну миротворения, тем не менее нельзя не воздавать должное тому факту, что наука XX века, владеющая такими мощнейшими средствами познания мироздания, как, например, общая теория относительности, спектральный анализ, радиоастрономия и т. д., пришла к непоколебимой уверенности в том самом, чему уже многие столетия учит христианская религия, а именно:
- мироздание имеет начало во времени;
- до появления Вселенной не было ни пространства, ни времени;
- свет, о котором сказал Бог "да будет свет. И стал свет" (Быт. 1, 3), действительно возник прежде Солнца: астрофизики говорят, что этот первозданный свет во Вселенной сохранился и до наших дней в форме открытого в 1965 году американскими учеными реликтового (т.е. остаточного) излучения, пронизывающего всю Вселенную.

Современная астрофизика изучает такие космические объекты, как нейтронные звезды, радиогалактики, квазары, пульсары, черные дыры и т.п. Как все это интересно! Какие великие дивные Свои дела показывает нам Господь!

Вот, например, черные дыры. Пожалуй, это один из самых загадочных объектов в космосе.

Черная дыра - очень сжатое небесное тело. Она поглощает внутрь себя все, но ничто никогда не может вылететь из нее наружу. Время внутри черной дыры останавливается. Черная дыра - как бы напоминание человеку об аде. Ведь ад - непроницаемая тьма, время там останавливается, всякий, кто окажется в аду, никогда не сможет выйти из него.

Идея эволюции проникла не только в биологию, но и в астрономию. Материализм объясняет появление планет. Солнца, звезд, галактик как результат эволюционных процессов во Вселенной. Они говорят, что звездное небо, каким его мы видим сегодня, стало таковым в течение миллиардов лет. Им кажется, что если растянуть во времени на многие миллиарды лет процесс образования Вселенной - это будет выглядеть убедительно. Что можно сказать в этой связи?

Прежде всего обращает на себя внимание тот факт, что современная космология, объясняя сам процесс возникновения или сотворения мира, говорит не о миллиардах, не о миллионах, не о тысячах и даже не о годах, месяцах, днях, часах, минутах, а о таких невообразимо малых долях секунды, как, например, 10 -34 сек. (так называемый возраст Вселенной, когда началось фридмановское расширение - открытое Хабблом разбегание галактик) или в миллиард раз меньшая величина: 10 -43 сек. (планковское время, возраст Вселенной, с которого начали работать классические представления о гравитационном поле).

Современные ученые говорят, что уже в таком непостижимо малом в сравнении с одной секундой времени, прошедшем с того момента, как начала свое бытие Вселенная, все физические законы мироздания действуют в таком направлении, чтобы могли быть благоприятные условия для жизни человеческого рода. Так, крупный американский физик Стивен Вайнберг в своей книге "Первые три минуты" обосновывает утверждение, что уже с самого начала мира во Вселенной была предопределена жизнь человечества на Земле.

Попытка научного исследования происхождения Вселенной как единого целого и составных ее частей - это примерно то же, что рассмотрение в зеркале действительности за спиной наблюдателя, который никогда в жизни не только не перемещался в пространстве, но и не видел воочию ничего вокруг себя, а поэтому не имеет никаких представлений о реальной величине предметов и расстояний между ними. Может ли такой человек, видя зеркальное отражение мира позади себя, установить размеры отражаемых тел и расстояние между ними? Нет, конечно. Именно такого человека напоминают ученые по отношению к прошлому Вселенной. Они не перемещались во времени назад ни на тысячи, ни на миллионы, ни на миллиарды лет. Перед их научным взором не может "прокрутиться", как на киноэкране, панорама эволюционного формирования космоса, даже если бы эволюция в действительности имела место в образовании космических тел. Упомянутый ранее нами наблюдатель видит с помощью зеркала позади себя действительную картину мироздания, а вот ученые-материалисты, пытающиеся объяснить происхождение небесных светил естественным путем, имеют перед собою не действительность, отражающую процесс формирования космических тел, а свои теоретические гипотезы и модели на этот счет и ими оперируют.

В зеркальном отражении окружающей нас действительности одни предметы выступают на переднем плане, другие - на заднем, хотя поверхность зеркала - одна плоскость. Отражение прошлого Вселенной ученые наблюдают в одной временной плоскости - в настоящем времени. Однако, наблюдая в космосе в одних областях звездные скопления, в других - межзвездную пыль и газ, наука приходит к заключению, что звезды формируются постепенно и во Вселенной происходит круговорот материи: одни звезды разрушаются, другие созидаются. Появление таких, явно эволюционно-материалистических, взглядов смутило в свое время некоторых естествоиспытателей и подтолкнуло их к материализму. Ну даже если бы и так: одни звездные миры разрушаются, а другие возникают, почему через это надо отрицать Бога? В нашем организме ведь тоже одни клетки умирают, другие вновь создаются, но это же никак не говорит против Бога. Наоборот, на этом примере мы убеждаемся, насколько премудр Господь, создавший такой дивный человеческий организм.

Ученые пытаются постигнуть мироздание, но при этом не берут в расчет то, что в результате грехопадения человечества, во-первых, сам человек изменился в худшую сторону: оказался на весьма значительном удалении от Бога - источника мудрости и ведения - и уже в силу этой причины не способен знать многие великие Божий замыслы о Вселенной, во-вторых, последствия грехопадения проникли и в окружающий нас материальный мир, и он сделался причастным тлению и разрушению.

В день Второго Пришествия Господня произойдет обновление неба и земли. "Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр. 3, 10). "Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Петр, 3, 13).

Безмерное блаженство ожидает каждого, кто во все дни своей земной жизни подготавливает себе жилище на новом небе и новой земле.

Почему же и с какой целью Всевышний сотворил мир? Ответ на этот вопрос содержится в Священном Писании, открывающем человеку, что единственною причиною, побудившей Бога сотворить мир, была Его бесконечная благость и любовь, желание иметь причастников Своей славы вне Своей внутренней жизни, а целью создания Вселенной явились слава Творца и блаженство разумнонравственных созданий. Будучи Сам преблаг, Бог желает, чтобы и другие нравственные существа блаженствовали, чего они могут достигать только через прославление своего Создателя. "Бог ни в чём не нуждается; но Он, будучи бездна благости, благоволил не сущим (не имевшим бытия) даровать бытие",- пишет блаженный Феодорит. А по словам преподобного Иоанна Дамаскина, "благой и всеблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по (преизбытку) благости Своей благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости".

Вселенная есть как бы величественный храм, в котором все неодушевленные, одушевленные, разумно-нравственные создания непрестанно хвалят и славословят своего Творца.

Слава Божия не имеет подобия с человеческим славолюбием. Бог не нуждается в такой славе, которую ищут себе люди. Прославление Бога человеком - это наше уподобление Творцу через возрастание в духовном совершенствовании, Посредством чего мы, люди, приобщаемся к источнику истинного блаженства и по мере нашего духовного роста уже блаженствуем на земле.

Бог не имел необходимости в творении мира и нисколько не зависит от материи. Он действует в материи, но эти Его действия никаким образом не отражаются на Его собственном состоянии.

Подобно тому, как художник пребывает вне холста, а горшечник- вне глины, так и Бог не связан с материей. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: "Сотворив мир, Господь не переменил места и не соединился с созданиями. Если же Он неограничен, то где, скажешь ты, находится Он. Отвечаю тебе: ищи Его не телесно, обрети Ею мысленно. Ища духовно, ты найдешь Его неограниченным, а потому опять - нигде, ни внутри, ни вне, хотя и везде, во всем, бесстрастно, неслиянно, а потому вне всего, так как Он - прежде всего".

Творец на всем Своем творении положил печать Своего всемогущества, величия, премудрости. Святитель Григорий Богослов сказал: "Небо, земля, море, словом - весь мир есть великая и преславная книга Божия, красноречиво свидетельствующая о бытии Божием".

Если человек будет смотреть на Вселенную очами духа, то обязательно увидит в творении сокровенного Бога. "Однажды, - говорит величайший христианский подвижник и всемирно известный философ Блаженный Августин, - я пожелал узнать, где и в каком месте находится мой Бог. Спросил я землю, где мой Бог? Или ты мой Бог? - Она ответила и сказана: "Не я твой Бог". И все, что находится на ней, то же самое сказало мне. Тогда спросил я море и все глубины, и животных его: "Где мой Бог?" И они ответили мне: "Не мы твой Бог: ищи его выше нас". Спросил я ветер веющий: "Где мой Бог?" И воздушное пространство со всеми обитателями своими сказало: "Не мы твой Бог". Небо спросил я, солнце, луну и звезды, но и их речь была: "Не мы твой Бог, которого ищешь". Тогда обратился ко всем предметам, которые я созерцал, и сказал им: "Вы ответили мне, что не вы мой Бог. Что же вы можете сказать мне о Нем?" И все они громко закричали: "Он сотворил нас!"

По стилю художественного произведения легко можно определить, кто его автор. Несколько книг, написанных в одном стиле, свидетельствуют об их общем авторе. Книга Вселенной написана также Единым автором. Изучая, например, песчинку, лежащую на морском берегу, и метеорит, прилетевший на Землю из глубин Вселенной, мы будем находить в их составе общие химические элементы. Но еще более поразительное сходство обнаруживается в их внутреннем строении. Они состоят из одинаковых электронов, протонов, нейтронов и т. д. Космическое излучение, которое приходит к нам на Землю от далеких звезд, состоит из таких же элементарных частиц, которые можно наблюдать и на Земле. Как же, как не творением Бога, объяснить, что Вселенная во всех своих частях устроена по единому плану и из одних и тех же "кирпичиков"?

Святитель Афанасий Великий пишет: "Несомненным доказательством того, что причина всего существующего - одна, служит то, что мир один, а не многие... Самый порядок мира и совершенное соответствие всех его частей ясно показывают, что правитель и распорядитель во Вселенной один, а не многие. Ибо если бы правителей было много, этот порядок не мог сохраниться, напротив, все смешалось бы и извратилось, потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовать другому. И как мы сказали, что многобожие есть безбожие, так и многоначалие необходимо назвать безначалием: если бы один ниспровергал власть другого, без сомнения, не осталось бы ни одного начальника, а было бы одно всеобщее безначалие. Где нет начальника, там не бывает никакого порядка, напротив, один беспорядок. Если бы один мир был создан многими, это обличало бы бессилие творцов, так как для одного дела потребовалось участие многих; и одновременно это показывало бы недостаточность знаний каждого из них для творения. Ведь если бы для этого был достаточен один, не нужно было бы тогда многим восполнять недостаточность друг друга. Но говорить, что в Боге чего-нибудь недостает, - не только нечестиво, но и превышает всякое нечестие: потому что и между людьми не назвали бы совершенным художником (напротив, назвали бы слабым) того, кто не один, а при содействии многих сотворил бы какое-нибудь произведение".

Существование всех видимых и невидимых творений, законы Вселенной и их премудрая согласованность свидетельствуют, что Бог сохраняет бытие и силы Своих созданий, направляет их к благим целям. Божие попечение о мире называется Промыслом Божиим. Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которыми Бог сохраняет бытие как всей Вселенной в целом, так и в отдельности всех существ и тел в мире, с присущими им силами и законами; нравственным существам оказывает помощь (когда они свободно избирают и творят добро), не нарушая при этом их свободы воли; направляет их жизнь и деятельность к предназначенным им целям, исправляя и обращая, по возможности, совершаемое ими зло в добрые последствия.

Бог, как всесовершеннейшее духовное Существо, не может быть безучастным к судьбе созданного Им мира. Бесконечная любовь Божия непрерывно проявляется в живой и деятельной связи Творца со Своими творениями. В свою очередь, мир нуждается в Божьем промышлении над ним, поскольку он приведен к бытию из ничего, не имеет в себе самосущего бытия.

Священное Писание ясно изображает промыслительную деятельность Божию. Ветхозаветный праведник Иов пишет о Боге: "Он презирает до концов земли и видит под всем небом" (Иов. 28, 24). "В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти" (Иов. 12, 10). В книге пророка Исаии Господь говорит: "И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас" (Ис. 46, 4). В Нагорной проповеди Христос Спаситель говорит о многопопечительной любви Божией к каждому человеку и ко всем созданиям такими, словами: "Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!" (Лук. 12, 27-28).

Господь Исус Христос в Нагорной проповеди еще так изображает промышление Божие о людях, говоря: "Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матф. 5, 45). Псалмопевец Давид в псалме 103-м весьма выразительно изображает Бога как Промыслителя жизни: "Все они (животные на Земле) от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им - принимают, отверзаешь руку Твою - насыщаются благом; скроешь лице Твое - мятутся, отнимешь дух их - умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли" (Псал. 103, 27-30).

Промысл Божий непрестанно творит чудеса. Противоречит ли чудо законам природы? Никаких противоречий здесь быть не может. Законы природы установил всемогущий Бог. Он же может изменить и изменяет эти законы по Своей воле. Если человек имеет возможность воздействовать на природу своими ограниченными силами, то тем более обладает этой способностью всемогущий Бог. Сотворив мир и установив в нем собственные законы, Бог не связал Себя этими законами. Своим всемогуществом Он может производить действия в природе помимо ее законов.

Чудо - это такое явление или действие, которое не имеет себе причины в силах и законах природы. Оно происходит в природе, но производится не через природу. Чудо не противоестественно, а сверхъестественно и есть доказательство Божьего владычества над природою. Удивительное действие Божье видно в каждой травинке, в каждом цветочке, в каждом семени, в каждом насекомом, словом, - везде и всюду. Предивные дела Господни настолько широко распространены вокруг, что человек, привыкая к ним, может не замечать в них Божьего дива. Поэтому Бог и творит чудеса, чтобы люди, видя необычное, познавали Того, Кто это производит.

Каждое чудо есть несомненный факт. Р азумом человек не может объяснить ни одно чудо. Но вся христианская вера зиждется на возможности чуда. Молясь, христианин верит и надеется, что по его молитве и вере всемогущий Бог может совершить такие действия, которые выходят за рамки обычного течения жизни. И хотя все в мире происходит по неизменным законам, верующий человек на каждом шагу видит множество чудес. Р азве не чудеса - жизнь человека и всей Вселенной? А не чудо ли, что на земле существует Церковь Христова, которая не от мира сего? Каждый верующий во Христа, кто чистосердечно исповедует свои грехи в таинстве Покаяния, знаком с величайшим чудом внутреннего духовного обновления. После искренней и глубокой исповеди душа чувствует, как снимается с нее тяжесть греховного бремени; океан добра, радости, духовной чистоты вливается в нее, все сердце озаряется необычным светом, наполняется миром и любовью. Это чудо может быть доступно каждому человеку, кто пожелает его пережить. За всю историю Церкви Божией такое внутреннее чудо созерцали миллиарды людей. Есть и в гениальных произведениях поэзии и прозы яркие изображения этого духовного опыта - свидетельство о том, что и многие великие мастера слова имели этот религиозный опыт в своей личной жизни.

Человеку не дано знать, как Бог творит чудеса, как Он управляет Вселенной. Но людям доступно созерцать в делах Божиих дивный порядок. Он обнаруживается повсюду: в мире чисел и геометрических фигур, в законах физики, химии, биологии.., в великом и малом, в далеком и близком... Человек изучает законы мироздания. Но чем больше люди их открывают, тем более загадочной и таинственной воспринимается Вселенная, если объяснять ее происхождение без разумного Творца. Ведь как тогда иначе объяснить разумную закономерность в природе? Законы математики мы выводим из своего мышления, разума. Следовательно, математика - это продукт разума. Но почему же планеты, которые разума не имеют, движутся по точнейшим математическим законам? Почему же в строении кристаллов и минералов, растений и животных, человеческих тел наблюдаются симметрия и правильные геометрические формы, строгие математические закономерности? Ответ на эти вопросы можно найти только один: мироздание устроено бесконечным Р азумом Божиим.

Чтобы открывать законы природы, требуются большие умы. Так неужели же эти разумные законы установились во Вселенной без разума, точнее, без Высшего Р азума - Бога? Если в древней заброшенной пещере обнаруживаются высеченные на стене какие-нибудь изображения или при археологических раскопках находятся те или иные орудия труда, ни у кого нет сомнения, что над этим потрудился разумный человек, хотя его самого мы никогда не видели. А можно ли сосчитать все то, что достоверно свидетельствует о Высшем Р азуме, создавшем мир?

На этом завершим на страницах данной брошюры рассмотрение звездного неба, рассуждения о необъятных просторах Вселенной и неисчислимых тайнах мироздания. После всего этого сделаем такой главный вывод: Вселенная не могла появиться и существовать без Высшего Р азума. Значит, своим происхождением она обязана Богу. Итак. повсюду обнаруживающийся во Вселенной порядок приводит нас к признанию Всевышнего.

Научимся же по-детски с простой верой и со смирением ума взирать в небесную высь, чтобы каждый раз при этом нашему духовному взору, исходящему из чистого сердца, открывался Бог.

Лекция, прочитанная на кафедре теологии Научно-исследовательского ядерного университета МИФИ 4 сентября 2013 года.

История христианства началась в конкретный момент человеческой истории. Христианство - это не религия, которая взялась непонятно откуда, и не религия, которая существовала извечно. Это религия, которая здесь на земле была основана конкретным Человеком - Иисусом Христом. Вчитываясь в Евангелия, в Деяния апостольские, в послания апостола Павла, мы видим, что христианство пробивало себе путь через тернии истории с большим трудом. Но еще труднее было учению, которое принес Христос, пустить корни в человеческих сердцах.

Можно спросить: «В чем заключается суть этого учения, что самое главное, что Христос принес на землю?». Это не какие-то конкретные нравственные заповеди, потому что в значительной степени заповеди христианства повторяли нравственный кодекс Ветхого Завета. Это и не весь свод речений Иисуса. Самое главное, что принес Иисус Христос человечеству, это Он Сам. Христианство христоцентрично. Его сущность заключается не в том только, чтобы изучить, понять и воплотить в жизнь какие-то аспекты учения Христа, хотя само по себе это очень важно. Суть христианства заключается в личной встрече человека с Иисусом Христом. Собственно, с этого и начиналась вся история христианства.

Когда Христос шел вдоль Галилейского озера, Он видел, что там сидят рыбаки, которые совершенно не представляли себе, что их жизнь когда-то будет связана с книжностью, с путешествиями, с каким-то богословским учением. Это были простые, необразованные люди. И вот этот незнакомый Человек подходил к ним и говорил: «Бросайте свои сети, пойдемте со Мной». И они бросали свои сети, оставляли свои дома, своих родителей, своих близких и шли за Ним, не зная, куда и зачем Он их поведет.

Точно так же христианство приходило в дома людей, в том числе людей, которые совершенно не ожидали, что Христос встретится на их пути. Мы слышали историю апостола Павла - человека, о котором рассказывается в Деяниях апостольских, что сначала он был гонителем Церкви. Почему? Потому что он считал, что христианство противоречит ветхозаветной иудейской религии, которой он был глубоко предан, то есть он был гонителем Церкви из вполне религиозных соображений. Но Христос явился ему на пути, осиял его Своим ослепительным светом и прямым, непосредственным образом обратился к нему. С этого началась вторая жизнь апостола Павла, которому, как он сам говорил, суждено было более других потрудиться в проповеди христианства.

Личная встреча между человеком и Христом является сердцевиной христианства. Ее невозможно заменить ничем другим. Эта личная встреча происходит внутри Церкви. Если спрашивать, что самое главное, что Христос оставил на этой земле, то это, конечно, Церковь. Церковь как совершенно особая форма человеческого сообщества, о котором апостол Павел говорит: «вы - Тело Христово» (1 Кор. 12, 27), то есть Церковь как совокупность верующих составляет Тело Христа, а Христос является Главой этого Тела.

А что связывает христиан между собою? Конечно, это и нравственное учение, и теология, но прежде всего это факт личной встречи со Христом. Этот факт, по сути дела, имеет место в жизни каждого христианина. Просто эта встреча происходит очень по-разному. Бывает так, как это произошло с апостолом Павлом: человек живет своей жизнью, и вдруг Христос каким-то образом, в какой-то момент его жизни просто в нее вторгается и все в ней меняет. И человек заново рождается, потому что он встретил Христа. Эта встреча может произойти и иным образом: например, человек родился и вырос в христианской, церковной семье, и ничего внезапного в его приходе к Богу нет. Но в тоже время на каком-то этапе своего развития, будь то в детстве или в юности, а может быть и в зрелости человек должен встретить Христа на своем собственном опыте.

Для того чтобы эта встреча произошла, в Церкви существует разные средства. Одно из них - молитва, причем обращенная непосредственно ко Христу как к Богу и человеку. Люди, которые молятся, которые имеют свой собственный опыт молитвы, хорошо знают, что молитва имеет движение не только в одну сторону: когда мы обращаемся ко Христу, мы можем произносить какие-то слова, мы можем приносить Ему какие-то чувства, эмоции, переживания, но при этом мы получаем ответ от Христа. Человек, который имеет опыт молитвы, очень хорошо знает, что молитва - это не монолог, а диалог: на молитву приходит ответ. Он приходит в разной форме. Необязательно в форме голоса, который человек слышит. Он может приходить в форме внутреннего убеждения, в форме ответа на вопросы, которые человека терзают: он этих ответов не находит, и вдруг через молитву они приходят; и ему становится ясно то, что прежде было совершенно неясно и непонятно. Христос отвечает человеку в самой разной форме. Но личная живая связь между христианином и Христом - это то, на чем зиждется христианство, это то, в чем сила христианства.

Есть еще один способ, который предлагает Церковь для того, чтобы люди в своем непосредственном опыте соприкоснулись со Христом. Это таинство Евхаристии. Интересно, что Церковь некоторое время существовала без своего собственного Священного Писания. Ведь Евангелия не сразу появились, их не Христос написал. Их написали Его ученики, причем не сразу после Его Воскресения, а несколько десятилетий спустя - когда они уже состарились, когда они многое переосмыслили и когда, может быть, уже не так хорошо помнили все мелкие подробности того, что они видели и слышали. И, тем не менее, они все это записали, и сегодня мы, христиане, говорим, что одним из источников нашего вероучения является Священное Писание. Но это только один из источников, потому что мы считаем, что не менее важным источником является то, что мы называем Священным Преданием.

Священное Предание существовало раньше, чем появилось Священное Писание. Оно включает в себя всю совокупность религиозного опыта людей из поколения в поколение, людей, которые переживают свою собственную встречу с Богом, которые потом об этой встрече рассказывают другим. Еще до того, как был создан корпус Священного Писания Нового Завета, Церковь уже существовала как единая община, и она уже ощущала себя телом Христовым. Ее скрепляло таинство Евхаристии, которое впервые совершил Сам Христос накануне того, как Он был предан на распятие, когда Он собрал Своих учеников и под видом хлеба и вина преподал им Свои Тело и Кровь. Это событие стало тем моментом, когда Церковь получила свою актуализацию, свое бытие на этой земле. После этого Христос в физическом смысле удалился, потому что сначала Он умер, потом воскрес и являлся Своим ученикам, но Он уже не находился постоянно среди них, а то, что им осталось - это Евхаристия, которую они совершали регулярно, собираясь вместе. Причем на таких евхаристических собраниях всегда был кто-то старший, кто занимал место Христа на Тайной вечере, кто преломлял хлеб и раздавал другим этот хлеб и вино. Таинство Евхаристии было тем моментом встречи учеников с Христом, которая вновь и вновь повторялась, вновь и вновь актуализировалась всякий раз, когда они собирались вместе.

В Деяниях апостольских есть очень интересное и малопонятное сегодня выражение, которое рассказывает о том, как ученики собирались на Евхаристию. Употребляется термин «эпи то авто» - это греческий термин, который буквально обозначает «на то же самое». Ученики собирались в каком-то месте. Поначалу ведь и храмов никаких не было. Это происходило в частных домах. Они собирались для «того же самого», то есть приходили с конкретной целью, и у всех цель была одна и та же: эта цель заключалась в том, чтобы вновь пережить то, что они пережили, когда Христос был среди них. И у них было отчетливое ощущение, что Христос продолжает находиться среди них, что то дело, которое Он начал, продолжается, что то, чему Он их учил, продолжает звучать в их сердцах и ушах.

Поначалу христианская община состояла из тех людей, которые сами видели Христа, и поэтому, когда создавалось последование Евхаристии, когда складывалось вообще христианское богослужение, его авторами были непосредственные свидетели, которые участвовали в земной жизни Христа. Как говорит апостол Иоанн Богослов: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1-3). Но постепенно к этой общине стали прибавляться люди, которые никогда при жизни не встречали Христа. Одним из первых таких людей был апостол Павел. Апостолы не сразу его приняли, потому что помнили, что он был гонителем, и поначалу не доверяли ему.

Итак, в Церковь приходили все новые и новые люди. Им нужно было помочь не просто узнать, что когда-то где-то жил такой Человек, Который учил так-то и так-то, но помочь им пережить тот самый опыт, который имели ученики Христа, когда они встречались с Ним, когда видели Его, когда слышали Его. Именно для этого Церковь и создавала ту свою литургическую, духовную и книжную культуру, которая помогала людям в наибольшей полноте приобщиться к живому Христу не как к историческому персонажу, а как к реальному Главе Церкви, Который продолжает ею управлять и Который продолжает в ней присутствовать. Вот для чего, собственно, и понадобились Евангелия, вот почему их стали записывать.

Здесь надо обратить внимание на очень интересный факт. Иисус Христос Сам ничего на написал, хотя, наверное, мог бы это сделать. Мы можем задаться вопросом: а почему Он, имея в своем распоряжении несколько лет, не уединился где-то, не закрылся в кабинете и не написал все то, что Он хотел оставить людям? Почему Он только говорил устно, а потом все отдал в руки своих учеников? Ведь они могли что-то перепутать, что-то недопонять. Мне кажется, что, конечно же, в этом был определенный умысел, потому что Христос как Воплотившийся Бог, создавая Свою религию, с самого начала создавал ее человеческими руками. Он не хотел делать что-то в одиночку. Как только Он вышел на проповедь, первое, что Он сделал - это собрал учеников вокруг Себя, чтобы, во-первых, они Его слушали и у Него учились, а во-вторых, чтобы они потом передавали все то, что Он им говорил, другим людям. И Он доверил им созидание Церкви. Он ее основал, но все ее реальное бытие, всю ее, так сказать, инфраструктуру, которая очень быстро создавалась и которая уже через несколько столетий охватила всю тогдашнюю вселенную, Он отдал в руки людей.

Краеугольным камнем христианства является вера в то, что Христос был Воплотившимся Богом. Впоследствии, когда основным языком христианского богословия стал греческий, когда христианство было адаптировано для людей, воспитанных в эллинистической традиции, эту веру назвали догматом, то есть неким неопровержимым фактом, который не должен оспариваться. И внутри христианской Церкви он не оспаривался, хотя иной раз его пытались интерпретировать по-разному. В IV и особенно в V веке было много споров о том, как в Иисусе Христе сочеталось Божественное и человеческое начала, или Божественная и человеческая природы. Были разные мнения, из которых Церковь выбрала только одно, а именно то, что Иисус Христос был полноценным Богом и полноценным человеком одновременно, то есть при соединении Божества с человечеством Божественная природа не претерпела какого-то ущерба, так же как и человеческая природа не стала неполноценной. Христос как человек был во всем подобен людям, кроме греха, а как Бог Он был подобен во всем Своему Отцу.

В христианской традиции есть такое понятие как Троица, догмат о Святой Троице. Сам термин «Троица» не присутствует в Новом Завете - ни в Евангелиях, ни в Деяниях апостольских, ни в Посланиях апостолов. Этот термин впервые появился, по крайней мере, насколько можно судить по сохранившимся памятникам, в конце II века у Феофила Антиохийского, а затем, в III веке, у западных авторов, писавших на латинском языке.

Но что мы находим в Евангелии, это, прежде всего, постоянное свидетельство Иисуса Христа о Своем Отце. Во-первых, Он молится Своему Отцу, во-вторых, Он говорит ученикам: «Я пришел не для того, чтобы исполнять Свою волю, но чтобы исполнять волю Пославшего Меня Отца» (См. Ин. 6, 38). В-третьих, когда ученики говорят: «Покажи нам Бога, покажи нам Отца», Он им отвечает: «Вы уже видели Меня. Как же вы говорите: покажи нам Отца?» (См. Ин. 14, 7-9). Ведь Я вам говорю, что Я и Отец - одно» (Ин. 10, 30). Тема единства между Сыном и Отцом проходит как лейтмотив через всю проповедь Христа. Она вызывала полное недоумение у его слушателей из среды фарисеев, потому что они не могли понять, как у земного человека может быть Небесный Отец в том смысле, в каком об этом говорил Христос. И конечно, сами ученики далеко не сразу поняли, в чем заключается это единство между Отцом и Сыном, но для Христа это было одним из ключевых моментов его проповеди.

Говорил Он также и о Святом Духе. На Тайной вечере Он говорил: «Я должен уйти от вас, потому что если я не уйду, к вам не придет тот Утешитель - Дух Святой, - Которого Я пошлю вам от Отца и Который наставит вас на всякую истину» (См. Ин. 14, 16-17). С сошествия Святого Духа на апостолов, которое произошло в день Пятидесятницы, собственно, и началась история Апостольской Церкви, когда неграмотные рыбаки вдруг получили силу для проповеди Евангелия. Причем силу не только интеллектуальную, потому что интеллектуальные познания невозможно просто так приобрести в одно мгновение ока, а именно духовную, внутреннюю силу. При жизни Христа им, прежде всего, не хватало убежденности в правоте Его дела. Убежденности в том, что Он является Сыном Божиим, что Он Бог Воплотившийся.

И даже после того, как Он воскрес, не сразу и не все ученики в это поверили, потому что самого события воскресения Христа никто не видел. Они пришли к пещере, где лежало Его Тело, и увидели, что тела нет. Увидели только пелены, а как произошло это событие - воскресение - они не видели. Потом, когда Христос стал им являться, они не сразу Его узнавали, как это произошло с учениками, которые шли в Эммаус. К ним приблизился некий Путник, они начали с Ним говорить. Их сердце горело, но они не могли понять, что это Христос, до тех пор, пока Он не преломил хлеб. Они узнали Его через этот жест, и после этого Он сделался для них невидимым. Это значит, что после воскресения физический облик Христа изменился. Люди, знавшие Христа, перестали Его узнавать или узнавали не сразу. Мария Магдалина, когда Христос явился ей у Своей гробницы, приняла Его за садовника. Она думала, что это садовник, который унес Тело Иисуса.

Преодолеть все эти сомнения, колебания, всю эту, казалось бы, очевидную невозможность самого факта воскресения своими силами ученики не могли - в этом как раз и помогал им Святой Дух. Воскресение Христа не является научно доказанным фактом, оно является событием внутренней жизни человека, и в том, что Христос воскрес, невозможно убедить людей какими-то простыми человеческими доказательствами. Впрочем, как невозможно убедить человека и в том, что Бог существует. С другой стороны, с самого начала апостолы говорили, что если Христос не воскрес, то наша вера тщетна. Это слова апостола Павла (См. 1 Кор. 15, 14). То есть, если Христос не воскрес, то вся проповедь христианства, по сути, является ложью. Она является ошибочной, потому что христиане говорят о том, чего не было, выдают желаемое за действительное. Той силой убежденности, с которой апостолы осваивали новые земли, проповедовали Евангелие новым народам, переводили свои писания на другие языки, чтобы многие народы приобщились ко Христу, - этой силой они стали обладать после того, как на них сошел Святой Дух.

Краеугольным камнем, на котором строится христианство как религия, является вера в то, что Иисус Христос не просто человек, не просто пророк, не просто учитель нравственности, но это Воплотившийся Бог. Тот самый Бог, Который извечно существовал, Который сотворил небо и землю. Тот самый Бог, в Которого верили иудеи на протяжении веков и сейчас продолжают верить, но Который в какой-то конкретный момент человеческой истории захотел стать человеком.

Возникает вопрос: а почему Он захотел это сделать? Христианское богословие дает примерно такой ответ: между человеком и Богом существует практически непреодолимая дистанция. Бог настолько далеко и настолько высоко, что своими усилиями человек приблизиться к Богу не может. Он, конечно, может делать какие-то шаги навстречу Богу, но эти шаги можно сравнить с тем, как если бы человек поднимался на гору, чтобы приблизиться к какой-нибудь звезде, находящейся на расстоянии нескольких миллионов световых лет. Действительно, взойдя на гору, человек к этой звезде приблизится на несколько сот метров, может быть, даже на пару километров, но по большому счету расстояние от этого практически не изменится, потому что дистанция будет почти столь же бесконечной. Так вот, дистанция между сотворенным человеком и нетварным Богом, между временным человеком и вечным Богом — несравнимо больше, чем дистанция между нами и звездами, находящимися на расстоянии миллионов световых лет.

Каким образом эту дистанцию можно преодолеть? С точки зрения христианства, человеческими усилиями ее преодолеть невозможно. Здесь необходимо встречное движение Бога. И вот это движение Бога - то, что святые отцы называли снисхождением Бога к человеку в самом прямом смысле этого слова, - оно как раз и заключалось в факте Боговоплощения, в том, что Бог стал человеком. Он стал человеком для того, чтобы преодолеть дистанцию, отделяющую нас от Него. Он стал человеком для того, чтобы находиться не где-то далеко, а чтобы оказаться в гуще нашей человеческой жизни и стать одним из фактов человеческой истории.

Это удивительное соединение между вечным и временным, между трансцендентным и имманентным, между Божественным и человеческим - оно и является квинтэссенцией христианского учения. Оно является тем краеугольным камнем, на котором, с одной стороны, Церковь христианская всегда строилась, но, с другой стороны, о который вновь и вновь, как волны о скалу, разбивалась человеческая мысль. Потому что невозможно человеческим умом понять этот факт присутствия Бога среди нас - причем Бога не как какого-то существа величественного, внушающего страх, трепет и ужас, а Бога в человеческом облике, и не в облике какого-то сверхчеловека, а в облике младенца, который лежит в яслях, которого Мать питает грудным молоком, ребенка, который в храме сидит среди учителей. В облике простого учителя, который несколько лет ходил по территории очень маленькой страны и который потом был распят, умер, и одни говорили, что Он воскрес, а другие - что ученики придумали всю эту историю…

Очень трудно было человеческому уму тогда, да и теперь, понять, что такое вообще возможно. Поэтому вновь и вновь человеческий разум, как только он пытался подступиться к этой тайне и интерпретировать ее, исходя из чисто человеческих, рациональных посылок, сталкивался с невозможностью эту тайну понять и осмыслить. Если говорить о древних временах, то было немало еретиков, которые не смогли справиться с этой дилеммой - как это Бог стал человеком? - и предлагали свои, самые разные интерпретации этого факта, которые Церковь отвергала. Но и в новое время, находясь уже на совершенно других позициях, люди - отдельные мыслители, философы, писатели - вновь и вновь сталкивались с этой невозможностью рационально принять факт Божества Христа.

Пример из сравнительно недавнего прошлого - история великого русского писателя Льва Николаевича Толстого, который был воспитан в христианской вере, который был в течение некоторого времени практикующим православным христианином, ходил в церковь, исповедовался, причащался. Но потом в какой-то момент, поскольку он был человеком не столько эмоциональным, сколько рациональным (если вы почитаете его дневники, его переписку, то увидите, что в нем рациональное начало всегда доминировало над эмоциональным), он начал пытаться осмыслять и переосмыслять через призму критического разума ту христианскую веру, которую унаследовал от своих родителей. И, начав этот процесс, он очень скоро эту веру потерял. Причем он не отрекся от христианства, как это делали, например, некоторые отступники, будь то в IV или в XX веке, а он просто сказал, что христианство - это очень интересное и полезное само по себе нравственное учение, что в учении Христа очень много хорошего - того, что можно взять и правильно использовать. Но из христианства нужно выкинуть все то, что не вписывается в рамки рационального сознания. А что в него не вписывается? Не вписывается вера в то, что Христос был Богом. Не вписывается то, что Он воскрес, - Он не мог воскреснуть, считал Толстой. Не вписывается то, что Он родился от Девы, - не может человек родиться от девы, и так далее.

То есть Толстой как бы по-своему переосмыслил Евангелие. Более того, он даже сделал то, что он называл переводом Евангелия. Он, правда, не владел греческим языком, а работал по французскому подстрочнику. Он взял евангельский текст, выкинул из него все, что ему не понравилось, показалось неподходящим. Он заменил некоторые слова, заменил целые термины и все это выдал за христианское учение. Он стал говорить людям, что Церковь их обманывает, предлагает какие-то нелепые ритуалы, которые ничего не дают. А вот я, говорил Толстой, вам предлагаю истинное учение Христа, моя интерпретация - это и есть христианство. И ему удалось многих людей, в том числе из простого народа, отторгнуть от Церкви. Они создавали свои общины толстовцев, по сути дела, превратились в секту.

Причем христианская нравственность как таковая была у Толстого сохранена, хотя и она была им переосмыслена. Основные нравственные заповеди он принимал, а вот всю мистическую и теологическую сторону христианства отвергал. Вот в чем была причина его конфликта с Церковью, вот почему он был отлучен от Церкви и почему Церковь с такой непримиримостью отнеслась к его попытке переформатировать и переформулировать христианство.

Но давайте вернемся к первохристианским временам, ко времени становления христианской Церкви и становления христианской мысли. Мы сказали уже о том, что ключевыми моментами христианской мысли были представления о том, что Христос - это Бог и что Он воскрес из мертвых. Но здесь надо сказать еще вот о чем: христианство с самого начала позиционировало себя как религия историческая, то есть религия, появившаяся в конкретный момент человеческой истории. Возникла она не на пустом месте - она появилась в конкретной стране как бы на фундаменте той религии, которая ей предшествовала и которую она стремилась в себя вобрать.

Священное Писание христианской Церкви состоит из двух частей, не равных по объему. Первая часть называется Ветхим Заветом, а вторая - Новым Заветом. Новый Завет - собственно, христианское Священное Писание. А Ветхий Завет - Священное Писание иудеев, то же самое, что и сегодня сохраняется в иудаизме. Христианство воспринимает Ветхий Завет как часть Священного Писания - и в этом смысле книги Ветхого Завета продолжают сохранять свою актуальность.

Но когда мы осмысливаем отношение Христа к ветхозаветной религии, то мы видим, что оно имело как бы два измерения. С одной стороны, Христос всегда подчеркивал преемственность между тем, что Он говорит, и тем, что говорили ветхозаветные пророки, между тем, что Он делал, и что они делали. Он говорил: «Я пришел не разрушить закон, то есть ветхозаветную нравственность, богословие, писание, а исполнить, то есть восполнить» (см. Мф. 5, 17). С другой стороны, Он нередко уточнял, дополнял ветхозаветные заповеди, а иной раз и противопоставлял им Свое видение. Часть Нагорной проповеди - три главы из Евангелия от Матфея, с 5-й по 7-ю, где в концентрированном виде излагается нравственное учение Христа, - состоит из таких формулировок: «Вы слышали, что сказано древним, а Я говорю Вам…». Например: «Вы слышали, что сказано древним: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: если кто ударит тебя в правую щеку, то подставь ему и левую» (См. Мф. 5, 38-39). С одной стороны, Христос как бы строит Свое учение на фундаменте ветхозаветной религии, но с другой стороны, Он всегда стремится вывести нравственность, унаследованную от Ветхого Завета, на некий новый уровень. Он как бы показывает, что ветхозаветная религия была определенным этапом в развитии человечества, но то, что Он принес человечеству, - новый этап. Этот новый этап требует, с одной стороны, принятия Ветхого Завета в качестве некой предыстории, а с другой стороны, требует выхода на новую ступень, поскольку та дистанция между Богом и человеком, которая очень ощутима в Ветхом Завете, преодолевается. Но и в нравственном отношении христианство ставит новую, гораздо более высокую планку. И Христос позиционирует Себя все время, с одной стороны, как часть продолжающейся истории, а с другой стороны, как, по сути дела, основатель новой религии.

Но есть и другой очень важный момент, который мы замечаем, когда вчитываемся в Евангелие, Деяния апостольские и Послания апостолов. Они воспринимали уход от них Христа как событие временное и ожидали, что Христос очень скоро вернется. Когда сегодня люди говорят о Втором пришествии Христа, о конце света, обычно, об этом говорят и думают как о далеком событии, которое отстоит от нас на расстоянии какого-то хронологического периода. Совсем иначе дела обстояли у ранних христиан, у них было представление, что Христос может явиться буквально со дня на день. Каждое свое богослужение, каждую трапезу, на которую они собирались «для того же самого», то есть для Евхаристии, они завершали словами: «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22, 20). То есть, Господи Иисусе, приди скорее, мы Тебя здесь ждем.

Это ожидание пришествия Христа было очень сильным. Многие апостолы думали, что Второе пришествие Христа произойдет при их жизни. Апостол Павел в одном из своих посланий говорит, что Второе пришествие Христа наступит тогда, когда умершие воскреснут, а мы, живущие, оставшиеся здесь, на земле, изменимся (см. 1 Фес. 4, 16-17). Этим ожиданием первые христиане жили, но оно не осуществлялось. Апостолы умерли, появилось следующее поколение, потом другие поколения. История христианства продолжается двадцать веков, и возникает вопрос: была ли эта вера апостолов в то, что Христос придет, и в то, что пришествие Христа близко, ошибкой, заблуждением? Происходила ли она от их невежества или от того, что они не понимали до конца смысл происходившего?

Я думаю, что ответ здесь другой. Христос еще при своей жизни говорил, что история человечества когда-то закончится, что этому будут предшествовать трагические события: войны, землетрясения, потопы, «восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф. 24, 7), будет разделение в семьях. Но Он не сказал, когда это произойдет. Когда ученики спрашивали Его, Он ответил: «Об этом дне и часе не знает никто, даже Ангелы. Об этом знает только Отец мой Небесный» (См. Мф. 24, 36). Он оставил эту дверь открытой. И каждое новое поколение христиан продолжало жить тем же ожиданием Второго пришествия Христа. Но если для первых христиан это было ожидание радостное, потому что они верили в то, что за концом истории, за концом их человеческой жизни настанет вечность и в этой вечности они встретятся со Христом, то постепенно эти эсхатологические - то есть относящиеся к последним временам - настроения трансформировались в страх перед тем, что земная история когда-то закончится, перед теми природными катаклизмами и событиями, которые были предсказаны Христом.

Когда люди говорят, что конец света может произойти раньше или позже, то, как правило, они об этом говорят со страхом, надеясь, что это произойдет как можно позже, по возможности не при их жизни. Между тем, все богословие и вся литургическая жизнь христианства, в том числе и богослужение Православной Церкви, с которым кто-то из вас, конечно, знаком, а кто-то при желании может познакомиться, пронизано как раз этой идеей постоянного ожидания Второго пришествия Христа. В этом смысле христианство имеет очень прочные корни в прошлом, но оно имеет и очень ярко выраженную обращенность к будущему. Оно апеллирует к опыту Ветхого Завета и считает ветхозаветную историю частью своей истории, но в тоже время оно апеллирует ко всей дальнейшей истории человечества, вплоть до Второго пришествия и перехода человечества в иное качество, из временной жизни в вечную.

Я хотел бы сделать последнее замечание. Когда мы говорим о развитии христианского богословия, о развитии христианской мысли, то Церковь это развитие не воспринимает как создание чего-то нового, как, например, появление новых догматов, новых учений. Церковь воспринимает это как постепенное раскрытие всего того, что уже содержится в Евангелии. Это относится и к богословским спорам IV века, когда было сформулировано учение о Святой Троице, и к спорам V века, когда богословы сформулировали, как соединяются в Иисусе Христе две природы - Божественная и человеческая. Это не были какие-то новые догматы, которые Церковь придумала. Все это содержится в Евангелии, но Церковь должна была дорасти до понимания этого. Она должна была это заново сформулировать.

На каждом новом этапе своей истории она формулировала богословские истины на том языке, который был понятен современникам. Вся история христианской мысли заключается в том, что один и тот же догмат о Богочеловечестве Христа, один и тот же факт Воскресения Христова, одно и то же богословское и нравственное учение, которое один раз было Христом проповедано и которое зафиксировано в Новом Завете, - все это вновь и вновь осмыслялось, интерпретировалось, перелагалось на язык, доступный людям разных эпох.

Этот процесс развития христианской мысли продолжается по сей день.

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, председатель Синодальной Библейско-Богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, является профессором и заведующим кафедрой теологии Научно-исследовательского ядерного университета МИФИ. Данная лекция открывает спецкурс «История христианской мысли», который будет прочитан митрополитом Иларионом в МИФИ в течение 2013-2014 академического года.

Инструкция

Христианство зародилось в первом веке нашей эры (современное летосчисление ведется именно от Рождества Христова, то есть дня рождения Иисуса Христа). Современные историки, религиоведы и представители иных религий не отрицают того факта, что в палестинском Назарете более двух тысяч лет назад был рожден , ставший великим проповедником. В Иисус - один из пророков Аллаха, - раввин-реформатор, решивший переосмыслить религию предков и сделать ее более простой и доступной для народа. Христиане, то есть последователи Христа, чтят Иисуса как помазанника Божьего на земле и придерживаются версии непорочного девы Марии, матери Иисуса, от Святого Духа, спустившегося на землю в виде . Эта лежит в основе религии.

Первоначально христианство распространялось Иисусом (а после его смерти - последователями, то есть апостолами) в среде . В основе новой религии лежали ветхозаветные истины, но более упрощенные. Так, 666 заповедей в превратились в основные десять. Был снят запрет на употребление свинины и разделение мясных и молочных блюд, провозглашен принцип «не человек для субботы, но суббота для человека». Но главное - в отличие от иудаизма христианство стало открытой религией. Благодаря деятельности миссионеров, первым из которых стал апостол Павел, христианское вероучение проникло далеко за пределы Римской империи, от иудеев к язычникам.

В основе христианства лежит Новый Завет, который вместе с Ветхим Заветом составляет Библию. В основе Нового завета лежат Евангелия - жизнеописания Христа, начиная от непорочного зачатия девы Марии и заканчивая Тайной вечерей, на которой один из апостолов Иуда Искариот предал Иисуса, после чего тот был объявлен и распят на кресте вместе с другими правонарушителями. Особое внимание уделяется чудесам, которые вершил при жизни Христос, и его чудесному воскрешению на третий день после смерти. Пасха, или Воскресение Христово, наряду с Рождеством - один из самых почитаемых христианских праздников.

Современное христианство считается самой популярной религией в мире, насчитывает около двух миллиардов последователей и разветвляется на множество течений. В основе всех христианских учений лежит идея триединства (Бог-отец, Бог-сын и Святой дух). Человеческая душа считается бессмертной, в зависимости от количества прижизненных грехов и добродетелей после смерти попадающая либо в ад, либо в рай. Важной частью христианства являются Таинства Божие, такие как крещение, причащение и другие. Расхождение в списке таинств, важности обрядов и способах молитв наблюдается у основных христианских ветвей - православия, и протестантства. Католики наравне с Христом почитают Матерь Божью, протестанты выступают против излишней обрядности, а православные (ортодоксальные) христиане верят в единство и святость церкви.