Стяжание благодати духа святого. Серафим саровский - стяжание духа святого

Том 1. О старчестве Том 1. О послушании и рассуждении Том 1. Об откровении помыслов Том 1. О «развитии личности» Том 1. О молитве Иисусовой Том 1. О правильном отношении к уединению Том 1. О несвоевременном желании уединения Том 1. Иго Христово благо, и бремя Его легко Том 1. О стремлении к спасению и совершенству Том 1. Без терпения нет спасения Том 1. О поиске смысла жизни Том 1. О смысле жизни Том 1. О молитве Иисусовой как о главной добродетели Том 1. О борьбе с помыслами и о добродетелях, необходимых для стяжания Царства Небесного Том 1. О духовном трудолюбии Том 1. Не бывает малых заповедей и ничтожных людей Том 1. О малом и великом в жизни христианина Том 1. О ревности в духовной жизни Том 1. О покаянии Том 1. О помощи смирения в борьбе со страстями Том 1. О борьбе с унынием Том 1. О правильном отношении к стяжанию монашеских добродетелей Том 1. О должном настроении вступающих в иночество пожилыми Том 1. Ответы на вопросы Том 1. О нерадении Том 1. О добросовестности при исполнении послушания Том 1. О духовном зрении Том 2. О пути в Царствие Небесное Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О страсти любоначалия Том 2. Меч духовный Том 2. О необходимости постоянной молитвы Том 2. О том, как вернуть ревность Том 2. О стяжании благодати Духа Святого Том 2. О разумном послушании Том 2. Богоподражательная добродетель Том 2. О посте и воздержании Том 2. О ревности к преуспеянию в молитве Том 2. О правильном отношении к родственникам Том 2. О важности знания догматов Православной Церкви Том 2. О бескомпромиссном служении Господу Том 2. О книжниках и чтении книг Том 2. Бог - помощник в бранях на пути исполнения Евангелия Том 2. Об ИНН и христианском трезвомыслии Том 2. «Что есть истина?» Том 2. О стяжании внутреннего целомудрия Том 2. О гордости Том 2. О явлении Господа любящим, ищущим и не теряющим надежды Том 2. О молитве Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О необходимости исполнения заповедей Том 2. О любви к ближнему Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О том, как относиться к своим преткновениям Том 2. О самооправдании Том 3. Спасительная корысть Том 3. О духовном практицизме, или трезвом взгляде на себя Том 3. О прелести Том 3. О стяжании внутреннего целомудрия Том 3. О том, что делает веру спасительной Том 3. Жертва богоугодная Том 3. Христианин и мир Том 3. Святоотеческое учение об Иисусовой молитве Том 3. О двух главнейших заповедях Господних Том 3. О любви к ближнему и о том, что мешает исполнению этой заповеди Том 3. Любовь покрывает множество грехов Том 3. О монашестве и живом слове Евангелия Том 3. О внешнем и внутреннем отречении от мира Том 3. «Бог любы есть» Том 3. «Господи! если бы Ты был здесь…» Том 3. «Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» Том 3. «Сила Моя совершается в немощи» Том 3. Ответы на вопросы Том 3. О служении Марфы и Марии Том 3. О мужестве в борьбе с помыслами Том 3. Восходя на гору богопознания Том 3. «Мария же благую часть избра…» Том 3. Исцеление от душевной проказы Том 3. О духовной смерти, или нерадении Том 3. О необходимости соблюдения распорядка дня Том 3. Между Сциллой и Харибдой Том 3. О любви к людям и об отречении от них Том 3. О сущности и смысле покаяния Том 3. «Внемли себе…» Том 3. О деятельном чтении деятельных книг Том 3. Ответы на вопросы Том 3. Рабство Богу - это истинная свобода Том 3. Где внимание - там и весь человек Том 3. О препятствиях в духовной жизни и о стремлении к благодати Том 3. О первейшей заповеди и подвиге любви Том 3. О саможалении и самонадеянности Том 3. Истинное духовное видение

Том 2. О стяжании благодати Духа Святого

О стяжании благодати Духа Святого *

Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым, которая раскрывает одновременно и богословские и нравственные вопросы, говорит, что целью христианской жизни является стяжание благодати Духа Святого и ради этого совершаются все христианские добродетели. Кажется, что здесь есть некоторое противоречие с учением святых отцов о том, что мы должны искать не духовного наслаждения, а прежде всего спасения души, заботиться о своем спасении в вечности. На самом деле это несоответствие только видимое, поверхностное, а по сути и святые отцы, и преподобный Серафим Саровский, опытно познавший эту истину, говорят одно и то же, но в разной форме. Стяжание благодати Духа Святого - это образное выражение, заимствованное преподобным Серафимом, как он сам об этом говорит, из мирской жизни. Как в миру люди стремятся к стяжанию, то есть приобретению богатства, так и мы должны приобретать богатство благодати, стяжевать Духа Святого.

Тот, кто приобрел Духа Святого, одновременно приобрел и Царство Божие внутри себя. Фарисеи, искушая Господа нашего Иисуса Христа, спрашивали: Когда придет Царствие Божие? (Лк. 17, 20). Господь ответил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), имея в виду, конечно, не то, что оно уже есть в каждом человеке, тем более в этих лицемерных и потому чуждых Богу фарисеях, а то, что его нужно искать и оно откроется внутри самого человека. Поэтому и Царствие Божие, которого мы желаем, и благодать, которую, по словам преподобного Серафима, мы стремимся приобрести подобно тому, как любостяжательные люди стремятся к приобретению имущества, не могут быть противопоставлены друг другу. Это одно и то же.

Апостол Павел говорит, что мы здесь, на земле, приобретаем обручение Духа, которое мы могли бы сравнить с обручением жениха и невесты за много лет до их вступления в брак. Нарушение этого обручения рассматривалось как прелюбодеяние и судилось строго. Мы, сейчас обручившись с Духом, в будущей жизни приобретем полноту благодати Духа Святого или, что то же самое, войдем в Царство Божие, Царство Небесное, которое тогда откроется уже совершенно ясно. Но многим из нас, знакомым с благоразумными и весьма уместными предостережениями святых отцов, в особенности святителя Игнатия (Брянчанинова), просить Духа Святого в молитве кажется слишком дерзновенным. Это неправильно, и дерзновение в молитве все же нужно. Стремление к приобретению благодати, существование в благодати совершенно необходимо для всякого христианина, тем более для монашествующих, которые всю свою жизнь посвятили молитве.

Здесь нет никакого противоречия: действительно, человек, обручившийся с Духом, впоследствии должен обрести Царство Небесное, и без этого присутствия в нашей душе Духа, благодати в Царство Божие войти невозможно. Для того чтобы это увидеть, достаточно обратиться к диалогу Спасителя с Никодимом: Бе же человек от фарисей, Никодим имя ему, князь жидовский. Сей прииде ко Иисусу нощию и рече Ему: Равви! вем, яко от Бога пришел еси учитель; никтоже бо может знамений сих творити, яже Ты твориши, аще не будет Бог с ним. Отвеща Иисус и рече ему: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия (Ин. 3, 1–3). В следующих словах Господь ясно открывает Никодиму, чтó такое рождение свыше: Глагола к Нему Никодим: како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матере своея и родитися? Отвеща Иисус: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3, 4–5).

Мы видим, что совершенно ясно и просто сказано: Кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие . Конечно, это место нельзя толковать подобно тому, как это делают сектанты, которые разделяют рождение от воды и рождение от Духа. Они утверждают, что крещение - это одно, а последующее рождение от Духа - совсем другое. Мы, безусловно, понимаем, что в этих евангельских словах речь идет о святом крещении, при совершении которого, во время погружения человека в воду, на него сходит Дух Святой. Человек таким образом действительно рождается от воды и Духа. Вода - внешняя сторона омовения, а Дух омывает внутреннего человека.

Далее Господь говорит: (Ин. 3, 6). Итак, человек должен родиться от Духа, и он рождается в крещении. Мы верим, что крещение действительно делает человека духовным существом. Но, к сожалению, даже для нас самих, людей, как будто бы имеющих бóльшую ревность к христианской жизни, чем миряне, эти слова по большей части остаются только теорией. Теоретически мы родились от Духа, теоретически мы являемся Духом, согласно евангельским словам: Рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть . Но ощущаем ли мы это в себе, чувствуем ли мы себя таковыми? Ведь по большей части мы заняты чем-то земным и суетным, а иногда откровенно греховным.

Когда я говорю о крещении и в то же самое время рассуждаю о стяжании Духа Святого, то в этом нет противоречия. По учению святых отцов, благодать, явившаяся в подвижниках благочестия, была не чем-то посторонним, заимствованным извне, а проявлением той благодати, которая была дарована им в таинстве святого крещения. Ни Серафим Саровский, ни Сергий Радонежский, ни Симеон Новый Богослов, ни Силуан Афонский, ни Софроний (Сахаров) ничего большего, чем то, что они получили в крещении, не имели.

Вспомним, как действовала благодать Святого Духа в первых христианах, например в святых апостолах в день Пятидесятницы или даже в язычниках, когда в дом Корнилия сотника пришел апостол Петр: на язычников сошла благодать, и они говорили разными языками, подобно святым апостолам. Не было никакой разницы между апостолами и простыми христианами - все имели великую благодать Божию. То, чего мы, как и знаменитые древние подвижники, стремимся достичь подвигами, молитвами, даруется христианам сразу. Значит, подвижники лишь раскрывают то, что обрели во время святого крещения и чтó по какой-то причине в них не действовало, оставалось нераскрытым. Конечно, в этом есть вина самого человека. Поэтому, имея благодать святого крещения, мы одновременно должны - если употребить простое выражение, заимствованное из обычного человеческого опыта, - стараться стяжать благодать Духа Святого, стараться приобрести эту благодать, как если бы она нам не принадлежала. По сути, мы должны раскрыть то, что насаждено в нас святыми таинствами, дать ему свободно действовать в нас.

Господь наш Иисус Христос так говорил иудеям о действии благодати, которая тогда еще не была явлена: В последний же день великий праздника стояше Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 37–39). Итак, Господь сказал про действие благодати, действие Святого Духа: Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы .

Совершенно честно можно сказать, что мы ничего подобного не испытываем и не ощущаем, хотя мы должны были родиться от Духа и стать обильными источниками воды живой, из которых истекают не ручей и даже не река, а реки. Мы такими источниками и детьми Божиими не стали, по крайней мере пока. Мы видим в себе отсутствие того, о чем говорил Господь Иисус Христос и что обязательно должно быть в истинных христианах. Отсюда следует простой вывод: если мы этого не имеем, хотя должны иметь, значит, наша задача - приложить усилия к тому, чтобы приобрести это благодатное состояние (не будем употреблять слово «вернуть», потому что мы, может быть, никогда этого состояния не испытывали), стать истинными христианами.

Что и как нужно делать, чтобы стяжать благодать Духа Святого, ощутить действие Святого Духа в своей душе? Ответом может послужить евангельское повествование о том, как ученики просили Господа научить их молиться: И бысть внегда быти Ему на месте некоем молящуся, и яко преста, рече некий от ученик Его к Нему: Господи, научи ны молитися, якоже и Иоанн научи ученики своя (Лк. 11, 1). Мы много и часто рассуждаем о молитве (и это действительно необходимо): как нужно молиться, с каким настроением, какими словами? Что является конечной целью молитвы, что на самом деле достойно того, чтобы просить об этом? На последний вопрос мы не можем ответить вразумительно, потому что не понимаем, чего мы должны просить в первую очередь и о чем единственно и должны заботиться всегда. Ответ на этот вопрос дает нам Сам Господь. В Евангелии от Луки есть слова Спасителя о том, чего следует просить в молитве. Мы этих слов не замечаем и пренебрегаем ими - то ли по невнимательности, то ли, правильнее, потому, что наше сердце не откликается на это поучение Спасителя. Мы безразлично пробегаем эти слова глазами, не сочувствуем им и потому, конечно, не задумываемся над ними. (Само поучение Господа мы рассмотрим чуть ниже.)

Итак, когда ученики просили Господа о том, чтобы Он научил их молитве, Господь сначала преподал им слова самой великой христианской молитвы - «Отче наш». Я не буду останавливаться на этом подробно, потому что это не является главной целью моей беседы. Однако надо сказать о том, что с самых первых своих слов молитва «Отче наш» учит нас прежде всего любви. Уже в этих двух кратких, но необыкновенно мудрых словах «Отче наш» заключено поучение о любви к Богу и ближнему. Называя Бога Отцом, мы тем самым говорим, что должны любить Его, как дети любят отца. Произнося не «Отче мой», но «Отче наш», мы показываем, что Он, будучи нашим Отцом, является и общим Отцом всех людей, и, значит, все остальные люди - это наши братья и сестры. В таком духе любви построено все это молитвословие, которое является также учением о молитве, потому что представляет собой образец молитвы и объясняет, о чем и как можно просить Бога.

Господь наш Иисус Христос, преподав текст молитвы, далее говорит о том, как мы должны молиться, и учит нас тому, что молитва должна быть неотступной и дерзновенной. Это рассуждение Евангелия непосредственно касается самой цели молитвы. Та мысль, с которой мы должны молиться, желание того, что мы должны искать в молитве, уже являются необыкновенно дерзновенными. Казалось бы, то, чего мы просим, настолько высоко, что надо просить со смирением, но Спаситель учит, что и желание нужно иметь дерзновенное, и сама просьба должна быть дерзновенной и потому неотступной: Кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы, понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити ему. И той извнутрь отвещав речет: не твори ми труды, уже двери затворены суть; и дети моя со мною на ложи суть, и не могу востав дати тебе. Глаголю же вам, аще и не даст ему востав, зане друг ему есть, но за безочьство его, востав даст ему, елика требует (Лк. 11, 5–8).

Скажу немного о сути этой притчи, не истолковывая ее подробно. Нужно представить себе эту ситуацию: сейчас люди ведут нездоровый образ жизни и в полночь многие не спят, а в старину это время было глубокой ночью, когда все уже спали крепким сном. Подобная просьба могла причинить чрезвычайное беспокойство, тем более что не только сам человек, к которому пришел проситель, спал, но и его дети с ним спали, и он не хотел вставать, чтобы их не беспокоить. Всякий деликатный человек, если бы с ним такое произошло, еще и еще раз подумал бы, стоит ли беспокоить друга. Спаситель приводит этот пример для того, чтобы мы поняли: в молитве мы должны идти и стучать до тех пор, пока нам не отворят и не дадут просимое, даже если бы это было столь же неудобно, столь же немыслимо, как прийти глубокой ночью к человеку и начать будить не только его, но и его детей, только ради того чтобы угодить своему другу.

Три хлеба, которые просит человек в этой притче, можно истолковать по-разному. Некоторые говорят, что это спасение духа, души и тела человеческого, некоторые - что это учение о Пресвятой Троице, познание догмата о Пресвятой Троице, но есть и такое мнение, что три хлеба - это благодать Пресвятой Троицы. Это как раз близко к главному смыслу нашей беседы о том, чего мы должны ждать, чего просить в молитве, подчеркиваю, просить дерзновенно, до тех пор пока не получим. Эти слова не мои и даже не святых отцов, а Самого Господа нашего Иисуса Христа.

В жизни бывает, что дерзновение подобного рода вызывает у людей отвращение, а иногда даже враждебность, но в отношении к Богу происходит прямо противоположное: эта неотступность, наоборот, является залогом того, что человек получит просимое. Сам Господь говорит: И Аз вам глаголю: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам, всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11, 9–10). Конечно, все это произойдет с теми людьми, которые просят того, что угодно Богу. А что Ему угодно? Об этом говорится в молитве «Отче наш», ею ограничены наши желания - вот чего мы должны желать в молитве.

Но более краткий, ясный, однозначный ответ дает, как я уже говорил, Сам Господь Иисус Христос, само Евангелие в следующих словах: Котораго же вас Отца воспросит сын хлеба, еда камень подаст ему? Или рыбы, еда в рыбы место змию подаст ему? Или аще попросит яица, еда подаст ему скорпию? (Лк. 11, 11–12). Здесь приведен очевидный пример: отец дает детям только доброе. Что же представляет собой это доброе, изображенное в Евангелии под видом хлеба, рыбы, яиц, то есть обычной пищи человека? Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него? (Лк. 11, 13). Обратите внимание на эти последние слова, к которым я подвел вас. Вот что оказывается целью молитвы, вот о чем мы должны просить.

Нужно сказать, что все прошения молитвы «Отче наш» являются, в том или ином виде, прошениями о ниспослании Духа Святого. И Царство Небесное - это Дух Святой, и волю Божию без Духа Святого невозможно исполнить и даже только познать, и хлеб наш насущный, под которым святитель Игнатий (Брянчанинов) и некоторые из древних отцов понимают хлеб сверхсущественный, то есть Тело и Кровь Христовы, и прощение грехов, и избавление от искушений - все это дается, совершается и познаётся в Духе Святом и Духом Святым.

Мы как будто бы со смирением считаем себя недостойными благодати Духа Святого, полагаем, что если мы будем о ней просить, то поступим дерзновенно, горделиво. Однако Господь наш Иисус Христос учит иначе, и получается, что Евангелие для нас - какая-то новость, что-то неожиданное и странное, внезапно представшее перед нашим сознанием. Может быть, поэтому многие из нас и ведут такой теплохладный, спокойный образ жизни. Мы не ищем того, что заповедал нам искать Сам Господь Иисус Христос.

Когда Евангелие говорит о том, что всякий смотрящий на женщину с вожделением уже прелюбодействовал с ней в сердце своем, - это нам понятно. Когда сказано, что всякий гневающийся на брата своего всуе уже повинен суду, - это тоже понятно. На самом деле справиться с этими страстями мы не можем, но понимаем, что упомянутых поступков совершать нельзя. Слова Евангелия, которые их запрещают, мы действительно считаем заповедями Божиими. А когда то же самое Евангелие говорит, что мы должны просить Духа Святого и это, собственно, и является целью молитвы, что всякий христианин должен быть рожден от Духа и источать из своего сердца реки воды живой, - то нам представляется, что к нам эти слова не относятся. Нам ясно, что нужно бороться с блудной страстью, со страстью гнева, и невдомек, что нужно иметь в себе благодать Духа Святого, для того чтобы эти страсти победить. У нас нет дерзновения, чтобы стать истинными христианами, а от нас это особенно требуется, потому что мы ради этого отреклись от мира.

Для чего мы, можно сказать, мучаемся и страдаем, для чего мы избрали такой странный образ жизни? Неужели только для того, чтобы тихонько прожить жизнь и умереть? Нет, именно для того, чтобы нам легче было исполнить главную заповедь - стяжать Царство Божие внутри себя, соединиться с Богом в Духе Святом. Наше мнимое смирение, неуместное терпение и, как нам кажется, долготерпение - на самом деле безразличие, равнодушие, каменносердечие. При таком отношении к духовному деланию, естественно, и результат у нас весьма скромный. Это не значит, что человек должен пренебрегать борьбой с грехом и, подобно пятидесятникам, молиться о том, чтобы на него немедленно сошел Дух Святой. Речь идет о том, что пламенное желание быть с Богом вызывает в человеке соответствующую ревность и по отношению к борьбе со своими пороками. А если у нас скромные требования к своему духовному преуспеянию, то мы извиняем себе нерадивую жизнь и разрешаем себе спокойно относиться к своим дурным наклонностям, терпим их, снисходим к себе и считаем, что это нормальное положение вещей.

Мы как будто бы имеем скромное, смиренное мнение о себе, мы ничего не достойны, - но разве в начале многих молитвословий, в том числе и на богослужении, мы не взываем о том, чтобы Дух Святой пришел, и вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны? Разве во время евхаристии мы не призываем с дерзновением Духа Святого? С одной стороны, мы читаем Евангелие и знаем, что нужно стремиться к стяжанию благодати, во время Божественной литургии волей-неволей призываем Духа Святого, а с другой - при келейной молитве на нас вдруг нападает необыкновенное «смирение». На самом деле это подавленность, уныние, безразличие, каменносердечие.

Вернемся к чинопоследованию Божественной литургии. Во время ектении «Исполним молитву нашу Господеви» священник в алтаре тайно читает такую молитву: «Господи Боже Вседержителю, Едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, приими и нас грешных моление, и принеси ко святому Твоему жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих». Далее следует откровенное, дерзновеннейшее призывание благодати Духа Святого: «И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих дарех сих, и на всех людех Твоих».

Священник молится о том, чтобы Дух Святой сошел на Святые Дары, священнослужителей и всех молящихся в храме. Если каждый священник, хороший он или плохой, женатый или монах, обязан так молиться, значит, в этом нет греха и это нужно и необходимо. А мы так боимся, так робеем! Почему же? Потому что если мы будем с дерзновением молиться о стяжании благодати (необязательно молитвой «Царю Небесный» - разумнее, правильнее молиться с этой же целью молитвой Иисусовой), то это нас обязывает к исправлению, изменению своей жизни, внутреннему вниманию не только к своим поступкам и словам, но и к движению наших мыслей и к малейшим чувствам, возникающим в нашем сердце. А нам-то это кажется страшным, нам этого не хочется, мы боимся и потому отступаем от Бога, как бы отворачиваемся от Него, потому что тот, у кого дела злые, не хочет прийти к свету, чтобы не было видно, что его дела лукавы. Под злыми делами нужно понимать не только явные отвратительные поступки, но и страсти. В ярком свете благодати обнаружится все наше убожество, поэтому мы предпочитаем находиться в сумраке.

С еще бóльшим дерзновением священник призывает Духа Святого во время самой евхаристии: «Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем (то есть с умилением молимся. - Схиигум. А. ), низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары сия». Я под словами «низпосли... на ны» понимаю не только священнослужителей, но и всех молящихся, которые присутствуют в храме. Повторю, всякий священник, каким бы скромным, может быть даже смиренным, человеком он ни был в личной жизни, если приступил к престолу, к совершению Божественной литургии, волей-неволей обязан с великим дерзновением просить о том, чтобы благодать Святого Духа излилась на него самого и на всех молящихся с ним в храме.

Само богослужение, Божественная литургия, доказывает нам, что дерзновение в молитве необходимо и проявляется оно не только по форме, то есть в том, что мы должны непрестанно молиться, но и в цели, в том, о чем мы должны молиться. Это дерзновение должно обязательно присутствовать в духовной жизни, иначе человек просто не понимает, к чему он стремится, и в конечном счете впадает в нерадение, лень, сам себе мешает стать действительно духовным человеком. Он, подобно блудному сыну, довольствуется рожкáми, хотя и их ему досыта не дают.

Эту беседу я провожу не для того, чтобы у нас возникло неразумное дерзновение, неразумная ревность, а для того, чтобы мы видели конечную цель молитвы, не робели и понимали: какими бы грешными мы ни были в прошлой жизни, какие бы ограниченные способности ни имели, мы должны стремиться к евангельскому идеалу, пусть даже мы совершенно искренне думаем о себе, что мы негодные, ничтожные, ни на что не способные люди. Господь всех призывает. В сегодняшнем евангельском чтении на литургии говорилось, что Он призывает и хромых, и слепых, и убогих, и бездомных. Какими бы падшими существами мы ни были, но, если мы пришли на этот зов, мы должны стремиться к тому, чтобы возлежать на этом пиру в брачной одежде, как сказал об этом Спаситель в другой притче.

Да, Господь призывает злых и добрых, да, мы злые, но на пиру мы должны присутствовать, повторю, в брачной, то есть праздничной, одежде. Никто не приходит на праздничный пир в одежде обыкновенной, будничной или рабочей, потому что этим он оскорбляет того, кто его пригласил. Чем выше сан приглашающего, тем большим оскорблением для него является наш повседневный внешний вид. А мы почему-то думаем, что в этом состоит наше смирение! Но если мы не оденемся празднично, если мы не наденем соответствующую этому пиру, этому Божественному призванию брачную одежду, то нас изгонят. Наша одежда, скажу еще раз, должна соответствовать величию беспредельного торжества - торжества добра над злом, Бога над смертью, торжества любви, и мы должны измениться подобающим образом. Что может нас изменить, сделать достойными пребывания на этом пиру, как не благодать Святого Духа, как не Дух Святой, о Котором мы должны просить с дерзновением и непрестанно? В словах, которыми оканчивается Иисусова молитва, - «помилуй мя грешного», в этом прошении о милости как раз и заключается просьба о благодати.

Можно провести аналогию между молитвой «Отче наш» и Иисусовой молитвой: как все прошения молитвы «Отче наш» являются по сути прошением о Духе Святом, так и молитва о милости сводится к просьбе о ниспослании нам Духа Святого. И прощение грехов, и победа над страстями, и все прочее приобретается только действием Духа Святого. О земных же человеческих потребностях Господь Иисус Христос в другом месте сказал так: Не будьте многословны, как язычники, потому что Отец ваш Небесный прежде вашего прошения знает, в чем вы нуждаетесь (см. Мф. 6, 7–8). Об этом мы не должны заботиться не только в своих обычных делах, когда мы по большей части полагаемся на самих себя, но даже и в молитве, когда мы стараемся возлагать свою надежду на Бога.

Мы должны заботиться о том, чтобы всегда пребывать в Духе Святом, всегда иметь благодать, иначе говоря, всегда пребывать в единении с Богом. Что бы человек ни делал: работает ли он, ложится отдыхать, участвует в богослужении, беседует с кем-то, - он всегда должен помнить о том, чтобы не потерять благодать Духа Святого, а приобрести ее.

Это никак не противоречит учению святых отцов, - наоборот: тот, кто имеет благодать, всегда смотрит на нее как на некую драгоценность, которую легко утратить. Если он согрешил чем-нибудь и благодать умалилась или, может быть, совсем оставила его, то он уже тревожится, беспокоится, размышляет о том, что нужно сделать, чтобы она вернулась. А кто не испытывает действия благодати, ничего не ощущает в своей душе, тот всегда остается безразличным и спокойным, даже если он совершает не только малый, но и тяжкий грех. Только в том случае, если такой человек сделает уже что-то совсем страшное, отвратительное, совесть начнет в нем немножко шевелиться и упрекать его. А тот, кто имеет в себе благодать Святого Духа, всегда оглядывается на то, что происходит в его душе, и следит за тем, какие изменения он испытывает под воздействием окружающих обстоятельств и своих помыслов. Он следит за тем, чтобы благодать не умалилась, и старается увеличить ее, потому что, испытав сладость общения с Богом, он ищет еще большей сладости. Она увлекает его к поиску большего и ближайшего единения с Господом Иисусом Христом и со всей Святой Троицей.

Поэтому мы не должны считать себя такими грешниками, такими ничтожными, негодными, никчемными людьми, что нам уже не надо заботиться о стяжании благодати Духа Святого, не надо искать ее с дерзновением. Одно дело, когда мы ищем ее ради одного только наслаждения, другое - когда мы понимаем, что, не имея благодати внутри самих себя сейчас, мы не приобретем ее, не испытаем ее действия и в будущей жизни. Тот, кто имеет благодать сейчас, может надеяться и на спасение в будущем, потому что мы не сможем на самом деле познать, что такое будущая жизнь, если в нас не будет действовать Дух Святой. Даже настоящего страха смерти, настоящего страха наказания в будущей жизни за свои грехи мы тоже не сможем сейчас испытать, если в нас не будет действовать благодать Святого Духа. Все дается Духом Святым: и вера рождается в нас от действия благодати Духа Святого, и добродетели исполняются силою Духа Святого, и понимание тайн Царства Божия (я подразумеваю не утонченное богословское рассуждение, а живую веру, как бы предощущение этого Царства) также дается нам действием Духа Святого. Потому, оказывая безразличие к стяжанию благодати, мы тем самым со всей очевидностью показываем наше безразличие к собственной будущей участи, мы показываем то, что не заботимся о своем спасении. Ради того чтобы вы ревновали о своем духовном состоянии, состоянии благодатном и не считали, что в этом есть какая-то гордость, я провел эту беседу. Теперь можно задавать вопросы.

* * *

Вопрос. Вы сказали, что посредством молитвы в нас раскрывается благодать Святого Духа, насажденная при крещении. Когда Силуан Афонский молился перед иконой Спасителя и Он явился ему живой, преподобный Силуан ощутил такую благодать, что сказал: «Если бы еще секунда, я бы умер». Преподобный Серафим Саровский, еще будучи диаконом, во время служения Божественной литургии увидел Спасителя, шествующего с ангелами по воздуху. Он также исполнился такой благодати, что не мог даже продолжать литургию, его завели в алтарь, и лицо у него непрестанно менялось. Что происходит с подвижником при таких явлениях? Это посещение какой-то особой благодати, большей, чем та, что дана при крещении, или раскрытие внутренней благодати? Или вышеестественные благодатные дарования, которых сподоблялись подвижники (например, Каллист Ангеликуд, который в молитве созерцал единого и бесконечного Бога)? А дар пророчества или дар говорения языками - это проявление разных сторон той же благодати, которая была дана при крещении, или явление новой, сугубой благодати?

Ответ. Спаситель в беседе на Тайной вечери сказал Своим ученикам: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21). Итак, Господь дал обещание обязательно явиться тому, кто соблюдает заповеди. Но один из апостолов не понял сказанного, воспринял эти слова слишком буквально и подумал, что Спаситель явится только апостолам: Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи! и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14, 22–23). Сказано и о явлении в душе человека Господа Иисуса Христа, и о явлении Отца, и о явлении Святого Духа (хотя здесь прямо не говорится о Духе Святом, но, безусловно, нужно подразумевать и Его явление).

Подвижники видели Самого Безграничного Бога, созерцали Божественную славу, а в Евангелии ясно сказано, что тот, кто любит Спасителя, сподобится явления Небесного Отца, то есть Бога. Дарована ли нам такая возможность в таинстве крещения или это нечто новое? Конечно, не всем подвижникам является Господь так, как Он явился старцу Силуану и Серафиму Саровскому, но Он обязательно должен явиться в душе, в сердце всякого истинного подвижника, явиться не Своим человечеством (созерцать такое явление не всем дано, да это и необязательно), но Своим Божеством. Всякий из нас должен стремиться к этому и достичь такого состояния. Вот в чем заключается обетование Божие: каждый из нас должен созерцать внутри своей души явившегося ему Господа. И те, кто созерцал Его внутри себя, как Каллист Ангеликуд, и те, кто видел его явившимся в человеческом облике, как Серафим Саровский, по сути переживали одно и то же, хотя преподобный Серафим увидел Спасителя и человеческими глазами, а преподобный Каллист созерцал Его только духом.

Что касается таких дарований, как пророчество или другие, то они даются для служения людям. Это не является обязательным и нужным для нас, мы не должны к этим дарованиям стремиться. А то, например, кто-нибудь неправильно поймет нашу беседу и начнет молиться о том, чтобы стать чудотворцем... А это уже будет опасно для общества.

Надо отличать необязательные дарования, которые проявляются в людях по необходимости, от того, что должен испытывать всякий христианин. Однако обратите внимание, что Господь, уже по воскресении явившись ученикам, сказал: Знамения же веровавшим сия последуют (веровавшим, то есть не каким-то особенным людям, а всем обратившимся к вере. - Схиигум. А. ): именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы; змия возмут; аще и что смертно испиют, не вредит их; на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк. 16, 17–18). Трудно определить, как правильно понимать эти слова: относятся они только к апостолам или ко всем христианам? Если ко всем христианам, значит, и дарование также признак благодати. Имеем ли мы их? Нет, не имеем.

Созерцание Божества выше, чем пророчество и другие дарования. Значит, если человек созерцает Божество, то и дарования, наверное, у него должны быть. Истинный христианин, если он имеет такую близость к Богу, что уже соединился с Ним и имеет Его в своем сердце, думаю, может у Него попросить, чтобы Он что-то сделал для него, скажем: «Господи, исцели такого-то брата или такого-то человека!» И это простое внутреннее действие приведет действительно к тому, что Господь его исцелит. Как сказал преподобный Антоний Великий, святые простотой соединены с Богом.

Можно предположить, что и какие-то особенные дарования: чудотворение, пророчество - это необязательный, но, тем не менее, естественный признак того, что человек стал истинным христианином.

Вопрос. Можно ли во время молитвы, например при совершении вечернего правила, вспоминать грехи, повлекшие за собой оставление благодати, - нерадение или уныние, - для того чтобы особенно в этом покаяться и умолить Господа о милости?

Ответ. Я думаю, что во время правила лучше вообще не иметь никаких мыслей, просто искать в молитве внимания и, может быть, покаяния. Самое главное - это внимание, нужно его искать, и тогда все придет. Если действительно произошло умаление, оставление благодати, то благодаря внимательной покаянной молитве благодать может и вернуться. А что касается воспоминаний, перебирания в уме каких-то событий, то не знаю, уместно ли это во время правила. Пожалуй, так и будешь рассуждать, перебирать в уме, размышлять, и правило пройдет, а ты и не помолишься. Я думаю, что, наоборот, если мы внимательно будем молиться, Господь нас вразумит и откроет, в чем мы погрешили, и это будет надежней.

Вопрос. Многие братья на исповеди часто спрашивают, почему так болезненна борьба со страстями. Они как бы пытаются избежать этого, начинают даже упрекать Бога, роптать на Него: почему так больно просто терпеть гнев, уязвленное самолюбие или блудную страсть? Возможно ли без боли бороться со страстями?

Ответ. Если человек будет иметь ревность к стяжанию благодати Духа Святого, то, естественно, он будет готов потерпеть ради этого и какие-то скорби. Он будет знать, что его целью является стяжание благодати и что он этого обязательно достигнет, если будет понуждать себя. Я как раз сейчас говорил именно об этом понуждении. А о том, что без этих страданий невозможно исполнить заповедь, Господь наш Иисус Христос сказал очень строго: Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя (см. Мф. 5, 30).

Страдание страданию рознь. Человек может страдать от неудовлетворенной страсти: допустим, хочет удовлетворить страсть гнева и не имеет возможности, у него все разрывается внутри от злобы, и он мучается на протяжении многих дней. Такое страдание, конечно, благодати не принесет. А когда человек противится гневу с крайним понуждением, с таким усилием, что от этого испытывает, можно даже сказать, страдание, тогда это мучение принесет пользу, в том случае если он из этой борьбы выйдет победителем. Не страдание ради страдания, а страдание ради результата.

Ради чего мы совершаем все подвиги? Все должно быть осмысленно, в том числе и строгость поста или какие-то другие аскетические упражнения. Например, если лишить какого-нибудь брата фруктов или других продуктов, а он и так слабого здоровья, то это страдание принесет ему не пользу, а только вред. Он потеряет умственные силы, необходимые для того, чтобы заниматься Иисусовой молитвой. Все должно быть разумно. Некоторые терпят какие-то болезни, некоторые вынуждены подвизаться, но не ради спортивного интереса, а потому что их вынуждают к этому обстоятельства, допустим подверженность блудной страсти или что-нибудь другое.

Когда я говорю, что нужно ревновать о стяжании благодати Духа Святого, это не значит, что я отрицаю борьбу с собой. Человек может внешне не испытывать никаких особенных скорбей, но во внутренней борьбе, конечно, должно быть какое-то понуждение, приводящее иногда к душевным страданиям. Кому может прийти в голову мысль о том, что можно только молиться, обойтись без страданий и все будет хорошо? Неужели есть такие наивные люди? Все мы читали святителя Игнатия (Брянчанинова) и знаем его учение о скорбях: скорби - это, так сказать, неотъемлемая принадлежность истинных христиан, и в особенности монашествующих.

Вопрос. Сейчас в беседе вы сказали о том, что мы не идем к свету, чтобы не обличались наши злые дела. А когда он осеняет нас, то мы прячемся, чтобы не видно было нашего зла. И когда молишься, бывает такое состояние, что как бы всматриваешься в свои внутренние стремления, пожелания, видишь свою мерзость, и это начинает тебя просто пугать, и ты оставляешь молитву, чтобы этого не видеть. Как правильно поступать в таких случаях?

Ответ. Нужно иметь мужество, внимательно молиться, каяться. Когда человек мужественно стремится к свету благодати и этот свет обличает его внутреннее убожество, его мерзость, но человек тем не менее не останавливается, тогда поневоле в нем появляется покаяние. Он начинает оплакивать свое состояние, просить у Бога прощения, иногда со слезами, плачем, иногда с какими-то воздыханиями или чрезвычайным сердечным сокрушением (такое состояние некоторые отцы называют духовным плачем, и оно может и не сопровождаться плачем внешним, то есть слезами). Нужно иметь мужество идти дальше, не бояться этого состояния, не отвращаться от него.

Эти евангельские слова в первую очередь относятся, конечно, к неверующим людям. Но и у верующих людей, и даже у нас, монашествующих, когда мы приближаемся к источнику света, то есть к Богу, бывает такой страх. Нападает ужас, хочется как бы убежать, страшно идти дальше. Но нужно иметь мужество и молиться, лишь бы, конечно, в этом чувстве не было никакой прелести - здесь нужно советоваться с духовником. А если все идет правильно, то мы должны обязательно испытывать и страх, и стыд приближаться к Богу со своими мерзостями. Собственно, из этих переживаний и рождается покаяние.

Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Статистика Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Мир всем ищущим благодать Божию и живущим ею!

Отец Олег Моленко

ЛИЧНОЕ ИСКУССТВО СТЯЖАНИЯ И СОХРАНЕНИЯ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ

Как нам для самих себя понимать, что такое есть для нас благодать Божия?

Благодать Божия - это то, чего у нас по своей природе нет, но в чем мы имеем крайнюю нужду. Благодать Божия доставляет нам все необходимое для нашей полноценной жизни:

• для полезной жизни в бытии;
• для жизни в Церкви Христовой:
• для жизни в Боге;
• для жизни и общения с Богом;
• для нашего спасения;
• для жизни в пакибытии и благобытии;
• для нашего обожения;
• для вселения Бога в нас.

Что такое благодать Божия сама по себе?

Благодатью Божией мы называем любое воздействие на нас нашего Бога и Творца, наипаче же неизреченное наполнение нас жизненной энергией и творческой силой от Бога. Эта благая энергия подается верному человеку в нужное для него время, в нужной ему форме (этих форм и проявлений благодати великое и разнообразное множество), в необходимой ему мере, нужным ему весом. Божественная энергия всегда нуждается в сосуде или хранилище, а божественная сила - в направлении ее действия. Вот почему по отношению к благодати Божией важна заповедь Бога - хранить и делать. Хранить полученную благодать и делать ею благие и богоугодные дела.

Что такое стяжание благодати?

Стяжание благодати - это особый творческий процесс, возникающий в период отношений человека (получателя благодати, сосуда для ее хранения и орудия для ее употребления) и Бога (источника и подателя благодати). Этот процесс включает в себя наличие следующих составляющих:

• расположение Бога подать Свою благодать;
• способность человека принимать благодать Божью;
• готовность человека принять благодать Божью прямо сейчас;
• наличие налаженных благих отношений между человеком и Богом;
• хотение Бога подать Свою благодать именно этому человеку;
• расположение человека иметь в себе благодать Божию и неуемная жажда этой благодати;
• осознание человеком нужды в благодати;
• исповедание человеком того факта, что благодать дается только Богом, только по Его милости и только по Его желанию;
• хотение человека иметь благодать прямо сейчас и всегдашнее желание им благодати;
• способность человека чувствовать Бога и Его благодать;
• способность человека ценить благодать Божию и дорожить ею;
• способность человека и его умение бережно хранить благодать Божию;
• способность человека умело пользоваться благодатью Божией для для удовлетворения своих нужд, потребностей и богоугодных творческих инициатив, а также искусства употребления хранимой человеком благодати на пользу другим людям и творениям Божьим.

Есть по меньшей мере два благоустройства по отношению к процессу получения благодати:

1. - когда человек черпает ее по мере своих возможностей из источника, на время предоставленного ему Богом, или наливает в свои сосуды по мере ее преподнесения Богом;
2. - когда человек сам неким неизреченным образом подключен к Источнику благодати Богу и непрерывно получает ее от Него должной мерой.

Первый процесс наиболее распространенный и работает в отношении самого получающего благодать человека. Благодать, получаемая в этом процессе, исчерпаемая и нуждается непрестанном ее пополнении.

Второй процесс весьма редкий и работает в основном для передачи благодати другим творениям через этого человека, который стал частью Бога, и благим средством доставки благодати нуждающимся в ней творениям Божьим. Благодать, получаемая в этом процессе, неисчерпаемая и изобильно изливаемая, как на ее потребителей, так и на того человека, посредством которого она преподается.

Существуют ли условия для получения нами благодати Божией, и если существуют, то какие они?

Да, такие условия существуют. Мы должны знать о них и выполнять их. Однако мы должны знать и то, что выполнение нами всех условий для получения благодати Божией не гарантирует нам ее получения, но лишь дает возможность получить ее тогда, когда это будет угодно Богу и по Его усмотрению.

Для удобства понимания необходимых для получения благодати условий приведу следующее подобие.

Представьте себе такую картину. Зимой ночью по дороге идет по своим делам важный человек и посланник богатого царя. Наш дом стоит на пути этого посланника. Есть шанс, что он зайдет к нам и мы сможем его попросить об удовлетворении наших текущих нужд.

Что же нам должно делать, чтобы привлечь этого странствующего посланника к себе в наш дом? Нам должно выполнить следующие условия - условия привлечения:

• в окнах нашего дома должен гореть свет;
• из трубы нашего дома должен идти дым, свидетельствующий о том, что дом у нас протоплен и дорогому гостю будет у нас тепло;
• мы должны иметь у себя дома чистую питьевую воду, чтобы напоить странника;
• мы должны иметь у себя хлеб и какие-нибудь продукты питания, чтобы ими угостить странника;
• мы должны иметь у себя свободное ложе и чистый комплект белья, чтобы предложить страннику переночевать у нас;
• мы должны соблюдать в нашем доме чистоту и опрятность, чтобы страннику было приятно гостить нас.

Смысл данного подобия состоит в том, чтобы показать то, что с нашей стороны привлекает к нам Бога и позволяет Ему зайти к нам на огонек нашей веры.

Свет в окошках нашего дома - это наша вера в Спасителя Иисуса Христа, в Его Отца и в Духа Святого. Без такой веры мы не можем угодить Богу, ожидать Его благого нас посещения и дарования благодати.

Тепло в нашем доме - это отогревание нашего сердца словами молитвы, что любовно располагает нас, новоначальных, к Богу (на высшем уровне - это тепло нашей к Богу любви) и всегда привлекает Бога к нам и умилостивляет Его. Из опыта отцов нам известно, что чаще всего Бог посещает человека во время его молитвы и, соответственно этому, благодать Божия чаще всего приходит во время наших молитв, возносимых с верой, при сокрушении нашего сердца.

Чистая питьевая вода в нашем доме - это умиление, плач и слезы , смиряющие и умягчающие наше сердце пред Богом, что всегда привлекает к нам Бога, ибо не может Он, видя плачущего от сердца человека, пройти мимо и не утешить, т.е. не может Бог уничижить Своим прохождением мимо того человека, который имеет сердце сокрушенное и, вследствие этого, смиренное. Блаженны плачущие ныне о своем недостоинстве, о своей греховности, немощи и несовершенстве, ибо они будут утешены Богом радостью достоверного спасения, Его к ним посещениями еще в этой жизни и дарованием обильной благодати. Бог гордым сердцем - не сокрушающихся и не плачущих пред Ним - противится - не посещает их Своим благим присутствием, а смиренным таким плачем Он дает свою благодать.

Хлеб и продукты питания - это наше внимание к слову Божию , постоянное занятие чтением Священного Писания так, чтобы ум, погруженный в Писание, всегда "плавал" в нем и неисходно пребывал в богомыслии. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова) Бог беседует с нами тогда, когда мы с верой и благоговением читаем Священное Писание. Еще Сам Господь Бог сказал нам, что Он воззрит лишь на кроткого, смиренного и трепещущего словес Его. Итак, если к нам зашел на огонек веры и тепло любви наш Высокий Гость и мы не дадим Ему сказать слово, то это будет невежливо и Гость тут же удалится, оставив нас без подарков - без благодати.

Ложе, приготовленное для Гостя - это наши ум, сердце и душа , как вместилище Бога, как место Его в нас упокоения и как триединый сосуд для благодати Божией. Однако это ложе должно быть приготовленным для нашего дорогого Гостя. Ум должен быть постоянно очищаемым (у совершенных - абсолютно чистым) от греховных помыслов и пребывать в покое от них, сердце - от греховных ощущений и пребывать в мире, душа - от всех волнений и пребывать в мирном устроении.

Чистое белье для постели - это правильное умонастроение, должный настрой нашего сердца и правильное расположение нашей души .

Чистота в нашем доме - это наше покаянное жительство и неисходное пребывание в покаянии. Без этого наш Гость, заповедавший нам, грешным, угодную Ему программу жизни - покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие - не посетит нас и не подаст нам Свои благодатные дары.

Опрятность в нашем доме - это аккуратность и порядок во всем, что мы достигаем исполнением заповедей Господа Бога и расположенностью творить святую волю Его .

Таковы условия, которые мы должны все до единого соблюдать, чтобы привлечь к нам в дом души в Гости нашего Господа Бога, быть готовыми к должной встрече Его и способными принять от Него облагодетельствование - милость, благодать и божественные дары Святого Духа. ВАЖНЫЕ ПОНИМАНИЯ

Соблюдение нами рассмотренных условий является для посещения нас нашим Богом необходимой мерой, но не достаточной. Это надо знать и смиренно принять! Мы должны в своей душе твердо насадить ту истину, что Бог нам ничего не должен! Зато мы Ему обязаны всем и должны безконечно! Если Он и посещает кого-то из нас, то только по Своей милости и потому, что Он благ по Своей совершенной природе. При всей возможной готовности со стороны человека, само посещение его Богом зависит только от Бога. Кроме соблюдения приемлемых для Высокого Гостя условий каждый из нас, как хозяин своего внутреннего «дома» и как неповторимая личность, должен быть интересным для Бога в то время, когда Он захочет посетить именно тебя. Ведь наш Святой Гость на самом деле не имеет никакой нужды ни в чем нашем, а тем более ни в нашей печке, ни в нашей свечке. Но для того, чтобы поощрить нас и дать нам стимул, Он выставляет Себя так, как имеющий нужду в нашем тепле, свете, воде, пище и месте отдохновения. На самом деле все это нужно именно нам самим! Но ради себя мы такие ленивые и так трудно движимые, что если нас не подстегнуть или не поощрить, то вряд ли бы мы занимались соблюдением описанных ранее условий.

Условия условиями, но их цель - только привлечение внимания Гостя и создание необходимого для диалога удобства. Ведь Святой наш Гость приходит к нам не ради Себя и Своих нужд, а ради нас и наших нужд. Поймите важнейшую истину, что Господь Бог наш приходит к каждому из нас как Личность к личности! А это означает, что кроме подходящих для встречи и беседы условий мы сами по себе своим состоянием и настроением должны представлять Ему какой-то интерес. Бог приходит к нам с одной целью - облагодетельствовать нас и излить на нас от Своих щедрот столько благодати и столько Своих даров, сколько мы сможем вместить и сколько нам будет полезно. НАША ВСТРЕЧА С БОГОМ ВНУТРИ СЕБЯ

Скажем, соблюли мы все необходимые для посещения нас Богом условия, и Он Сам захотел и пришел к кому-то из нас - например, к тебе. И вот ты должен достойно встретить Святого Гостя, принять Его, побеседовать с Ним и дать Ему возможность облагодетельствовать тебя так, как Он Сам того сегодня хочет.

Как же тебе надо действовать и что предпринимать? Что и как говорить милосердному Богу? Как не оскорбить Его чем-то, чтобы Он не ушел от тебя, оставив тебя без Своих даров? Здесь-то и начинается для нас самая большая проблема и возникает нужда в искусстве общения с Совершенной Личностью нашего славного Господа Бога.

Если вы ждете от меня готовых рецептов и налаженных схем для разрешения этой самой важной для нас проблемы, возникающей для нас в точке нашего соприкосновения с Богом, то вы ошибаетесь. Я не могу вам дать никаких готовых рецептов, рекомендаций или схем, ибо их нет и не может быть.

Тут вы можете смутиться и даже возмутиться против меня. Мол, как же так, отче, Вы только подали надежду, заинтересовали нас, и мы с нетерпением ждали от Вас пояснений, как вдруг выясняется, что они в принципе невозможны! Теперь, мол, мы оставлены один на один с нашим неумением общаться с Богом и с нашей неразрешимой проблемой. Стоило ли тогда начинать эту тему? Я твердо отвечу - стоило! Еще как стоило! Ведь я не могу вам поведать какого-то рецепта или схему не потому, что они у меня есть, а я не могу по какой-то причине их вам показать, а потому, что их нет и не может быть в принципе. Поймите вы важнейшую истину в отношении нашего с Богом общения, что в этом живом и творческом нашем общении с Господом Богом не может быть никакой схемы или системы! Схемы и системы могут иметь место и работать только для мертвого, неживого, вещественного и неодушевленного. В случае же общения с Живым Богом они не могут иметь места, ибо они могут лишь «убивать» и «мертвить». Поясню это на наглядном для нас примере.

Возьмем, например, такой случай, как отношения между отцом (или матерью) и его (или ее) ребенком по плоти. Чего хочет отец в общении со своим сыном - как личность с личностью? Отец хочет, чтобы сын уважал его, ценил, любил и благодарил. Отец хочет, чтобы его сын был ему послушным из своей к нему любви. Еще он хочет, чтобы сын никогда ему не врал, никогда бы его не обманывал, не лукавил бы, не лицемерил бы и не притворялся бы любящим и послушным. Отец хочет, чтобы сын его относился бы к нему просто, нежно, искренно, заботливо, почтительно, ласково, благоговейно и с великой любовью. Разве такое живое и творческое отношение можно систематизировать или схематизировать?

Представьте себе следующую картину. Приходит сын к отцу, кланяется ему и вежливо, почтительно и учтиво, а главное, смиренно высказывает свою нужду и просит помощи. При этом сын говорит какие-то конкретные слова и фразы и производит какие-то конкретные действия. Растроганный верой, смирением и почтительностью сына отец щедро снабжает его всем необходимым и оказывает ему необходимую помощь. Проходит время и сын опять нуждается в помощи отца и с этим решает обратиться к нему. Теперь у него есть два пути для получения желаемого для него результата - ложный и истинный. Выбрать ложный путь проще, ибо он легкий и не требует особых усилий и трудов. Состоит этот ложный путь в том, что сын, помня свой успех от общения с отцом в прошлый раз, решает просто повторить все свои слова и действия, которые и привели его к успеху. Говоря другими словами, сын начинает действовать по отлаженной схеме, ложно надеясь на то, что раз она сработала один, два или три раза, то будет работать всегда и всякий раз. Но он, несчастный, не понимает того, что действие по схеме убивает его живые отношения с отцом! Действия по схеме не могут осуществляться искренно, живо и добродушно, но лишь притворно и лицемерно! Схема даже из самого доброго, честного и правдивого человека делает лицемера и притворщика! Действия по схеме могут дать результат один или два раза. Затем отец увидит и почувствует фальшь и наигранность со стороны сына. Не желая утверждать сына в лицемерии и притворстве, отец начнет отказывать сыну в своей помощи. И если такое бывает у ограниченных людей, то что говорить о всесовершенном сердцеведце Боге, который все видит насквозь и знает все наперед!

Итак, если схема по отношению к Богу не работает, то что нам делать, чтобы не лишиться Его посещений, Его общения и Его помощи? А нам надо просто жить и всегда относиться к Нему живо и искренне, как в первый раз, творчески находя всякий раз новые нюансы и детали, делающие сегодняшнее наше отношение с Богом живым и интересным для Него! Сегодняшнее посещение меня моим Богом для меня уникально и неповторимо! Оно неповторимо не в том смысле, что Он больше меня не посетит, а в том, что именно такого общения уже у нас никогда не будет. Возможно будет нечто похожее, но все же по-своему уникальное, новое, свежее и неповторимое! И так бывает всякий раз! При всех повторениях Бог не повторяется, при всей привычности всякий раз являет Себя для нас в чем-то новым, при всей своей податливости нам остается для нас неуловимым!

Если мы это уразумели, то мы блаженны, ибо потеряв «надежную» схему, мы приобрели важное ведение о живости, тонкости, подвижности, гибкости, богатстве, неповторимости, всегдашней новизне и безконечном многообразии наших с Богом отношений! Ведь наши с Ним отношения будут продолжаться вечно и всегда, и никогда они нам не станут надоевшими! Всякий раз Бог будет изумлять и удивлять нас, и этому не будет конца! СВОБОДА И НЕУЛОВИМОСТЬ НАШЕГО И МОЕГО БОГА

В наших отношениях с Богом просматривается явная антиномия. С одной стороны Бог наш есть Бог порядка и Высшее Лицо иерархии, Царь Своего царства, Первосвященник Своей Церкви, Творец и Первенец, Агнец и Судья, Спаситель и Мздовоздаятель! С другой стороны, Он есть чистый и приснодвижный Дух, ничем не связанный, ничем не ограниченный, ничем не стесняемый, живой, умный, волевой, живущий в полной свободе и пребывающий в неизреченном покое и неизглаголанной славе! Вот почему в Его мире (а другого просто нет и не будет) существует и стройная иерархическая система устройства, взаимных отношений, задач, дел, деяний, благословений, даров и т.д. и т.п., и дивная свобода.

С совершенной и прекрасной системой Бога нам проще иметь дело, ибо мы можем постигнуть ее законы, ее логику, ее содержание, ее действие и все прочее, а вот со свободой Бога Личности, Его волей и хотением мы ничего не можем сделать. С этой стороны Бог наш нами неуловим, непостижим, недостижим. не объемлется нашим разумением и не податлив на какой-то наш анализ!

Живя в Боге, мы живем в двойственном положении и в двух мирах. С одной стороны мы находимся в стройной, прекрасной изящной и, вместе с тем, живой системе. Мы часть этой системы. Мы входим в ее иерархию на предложенном нам или установленном для нас Богом месте, в своем чине, в своей должности и в своем звании, в своем виде и качестве. Мы носим (в вечности) свое уникальное имя, отражающее нашу безконечную суть и некий набор своеобразия, который делает нас, с одной стороны, узнаваемыми для других, а с другой стороны - отличающейся от всех прочих людей и творений неповторимой, уникальной, безграничной, безконечной, бездонной, богатой, совершенной, божественной, а потому таинственной, неисчерпаемой, свободной в своих пределах и присно интересной для Бога и других людей личностью! Именно создание Богом такой личности как явления и определенного Богом числа таких уникальных божественных личностей (потому-то их ограниченное число, а не безконечное множество!), именуемых Богами по благодати, есть величайшее, непостижимое и неизреченной чудо Бога и Творца!

Вот почему мы, так удивительно созданные Богом, созданы Им для жизни в двух мирах - в духовном и вещественном. Вещественный мир претерпит изменение в новое, лучшее и вечное качество, утончится, одухотворится, но останется вещественным. Вещество же нуждается в законе и в системе. И райский цветок, и драгоценный камень Царства Небесного, и наше новое вечное биокристаллическое и светоносное тело имеют каждый свою форму, свои пределы, свои размеры, свои цвета, свои качества и прочие свойства, и потому подлежат неким божественным законам. Наше тело и наш внешний вид может быть запечатлен в чем-то вещественном (например, в рисунке, картине, скульптуре, фотографии), отражен (в зеркале, в воде, на экране), отпечатан (на монете, ткани, фарфоре или бумаге). Мы узнаем себя в этих разнообразных отражениях или искусных художественных изображениях, но не отожествляем себя с ними. Я это одно, а картина, изображающая меня - это совсем другое. Сколько картин с меня не пиши, ни одна из них не уловит меня таким, каким я являюсь на самом деле и каким меня задумал и создал мой Бог! Картины можно разместить по какой-то системе, развесив их по стенам галереи в определенном порядке по какой-то готовой схеме. Но от этого я не перестаю быть свободным, неуловимым и неизъяснимым, а также в полноте и точности отображаемым в чем-то вещественном! Почему? Потому что я создан Богом безконечной тайной, и потому, что кроме вещественного мира я живу в мире духовном! А в духовном мире полная и дивная свобода! Однако это умная, гармоничная и живая свобода, а не безформенный хаос! Духовный мир - это мир свободы и любви! Только свободные личности могут совершенно любить друг друга совершенной любовью! Любить не условно, не за что-то, не почему-то, а просто и свободно, от своей благости, от своего хотения, от своей неповторимой уникальности! Совершенная любовь не устраняет любимого, не смешивается с ним, не упраздняет любящего, но дивно связует две совершенные, божественные, свободные, безконечные личности в чудный, блаженный и гармоничный союз! Любовь сочетает свободные личности, соединяет их. В любви они сливаются, но каждая из них не исчезает в другом, но остается сама собой! В такой совершенной любви нет и не может быть никакого принуждения, подталкивания, самого легкого давления, нажима на любимого и даже намека, ограничивающего его свободу! БОГ ГОТОВ К СОЮЗУ ЛЮБВИ С НАМИ, А ЧТО МЫ?

Наша беда состоит в том, что из приготовленной Богом любовной пары - я и Бог - Бог всегда готов к блаженному дивному союзу с любимым ему мной, но я со своей стороны по своему несовершенству, да еще по своей гордости, греховности и падению не готов к этому блаженному союзу. Увы мне, ибо я не знаю, как подойти к Богу, как пред Ним предстать и предстоять, что и как сказать, как себя вести. Я груб, заземлен, дебел, глуп, невежествен, неловок, неуклюж, связан своими немощами и отягчен своими страстями. Бог же - о чудо Его милости - любит меня и в таком жутком и отвратительном виде и качестве, но не за этот вид и качество, а за мою потенциальную возможность измениться и стать годным для Его любви и способным Его любить! Он видит меня тем Своим совершенным партнером в нашем вечном союзе двоих и все делает, чтобы я появился в этом союзе в надлежащем виде и достойном Бога качестве! Именно для этого моего изменения Он и дает мне Свою благодать, посещает меня, одаряет. Ради этого Он Второй Ипостасью стал Христом, пришел на землю, родился в Вифлееме, обрезался в Иерусалиме, крестился во Иордане, преобразился на Фаворе, был распят на Голгофе, был погребен в Гефсимании, воскрес, вознесся на небо и придет еще раз судить и воскресить всех мертвых - Его же царствию не будет конца!

О, как трудно словом человеческим изречь богатство нашего Бога и многообразное богатство и изящество наших с Ним интимных отношений!

Здесь есть над чем нам подумать и что «переварить». + + +

Итак, мы право утвердились в той истинной мысли, что Бог наш - это Всесовершенная Личность, Личность Благая, Живая, Личность Светоявляющая, Светоподательная, Светоносная, Светящая, Сияющая, Пребывающая в непреступном для творений свете Божества и сиянии Славы, Личность Разумная, Всеведущая, Личность Любящая, Любвеобильная, Любвеносная, Любовь дающая, Личность безграничная, безпредельная, ничем не связанная и не ограниченная, и т.д. и т.п.

Личность Бога имеет ко всему Свое отношение, известное и понятное только Самому Богу. У Бога Своя воля, Свои хотения, Свои желания, Свои задумы, Свои решения, Свои помышления.
Мы во все это вникнуть не можем никак, ибо имеющее начало не может объять Необъятного и Безначального Бога.
Конечный не может понять и вместить Безконечного во всех возможных смыслах Бога.
Ограниченный не может уразуметь и вместить Безграничного и ничем не ограниченного Бога.
Зависимый не может понять совершенно Независимого Бога.
Нуждающийся в подпитке не может понять Неиссякаемый Источник всего ему нужного.
Смертный не может понять Безсмертного.
Оперирующий умом и рассудком не может понять Умонепостигаемого и не подлежащего размышлению или рассуждению Бога.
Нуждающийся в поддержании жизни не может понять Саму Жизнь и Источник жизни для него - Бога.
Нуждающийся в благодати не может вместить Благого и неиссякаемо источающего Свою благодать.

Утвердившись в этих истинах, мы всё же не приблизились к пониманию нашего Бога. Он для нас остается Непостижимой Тайной!
Но мы можем хоть как-то уловить ту безконечную разницу между собой и нашим Богом. От этого к нам приходит понимание того, что к такой Всесовершенной, Славной, Безграничной, Безконечной и Живой Личности мы можем испытывать лишь четыре удовлетворяющих эту Личность чувства:

• чувство безконечного смирения пред Безконечным;
• чувство добровольной и благой покорности к Самому Сильному;
• чувство благоговения и трепета перед Всесовершенным;
• чувство безгранично благодарной любви к Любящему нас нашему Благодетелю!

В нашем отношении к Богу и в наших отношениях с Богом все начинается с ощущения Его во всем безграничного превосходства перед нами. От этого естественного сравнения и соизмерения несоизмеримых величин рождается богоугодный помысел смиренномудрия. Такому помыслу и так право и богоугодно мыслящему человеку является Сам Господь Бог и дает ощутить Себя настолько, насколько этот человек может это, чтобы не повредиться. От ощущения присутствия Живой, Всесовершенной, Всеславной и Безграничной Личности Бога человек в своем опыте впервые - на фоне открывшейся ему Личности Божества - видит, ощущает и переживает свою ничтожность, малость и недостаточность во всём. На фоне явившегося ему Бытия он ощущает себя рассыпающимся в прах, почти несуществующим, желающим рассотвориться от естественно возникающего в его естестве СТРАХА пред ощутимой им непостижимо Всесовершенной и неизреченно Славной и Необъятной Личности Бога. Необъятность и Всесовершенство Бога может вызвать у ограниченного и несовершенного разумного существа только одно чувство - чувство безграничного чистого СТРАХА пред так и таким ему открывшимся Богом! Кто этого никогда не переживал в своем опыте, тот нисколько не знает Своего Бога, нисколько Его не боится, нисколько Его не любит, сколько бы он ни читал или слышал о Нем от других людей! Кто не переживал ощущения присутствия Бога, тот не мог смириться пред Ним до зела.

Если грешный человек переживает подобное (а кто из нас без греха), то вместе с переживанием неизреченного страха он переживает чувство невероятного СТЫДА, от которого ему хочется не существовать! Ещё бы! Он впервые в своем опыте познает то, насколько страшно, безумно и мерзко согрешить пред такой Необъятной и Великой Личностью даже тенью греховного помысла или ощущения! Жутким грехом видится даже намек в нашем помысле или ощущении на нечто неблагообразное или небогоугодное! От переживаемого стыда и ужаса человек замирает и просит лишь об одном - рассотвори меня, Боже, ибо мне, такой безумной и гнусной твари, не должно быть! Но Бог не рассотворяет то, что Он создал раз и навсегда. Осознав это и убедившись на собственном примере, мы находим отраду только в распластанном смирении пред Величием Необъятного Бога и в благой совершенной покорности Ему. Нашей единственной молитвой является мысль: «Боже, буди воля Твоя!»

Здесь в этой мысли в человеке насаждается истинное благопокорное и самоотверженное ПОСЛУШАНИЕ Богу. Бог наш впервые открывается нам как наш Господь, Господин и Властелин. До этого мы произносили слово «Господь» без осознания, как некий титул.

Облагодетельствовав нас таким дивным образом, оставив нам безценный спасительный дар нового ведения о Себе и нас самих, утвердив в нашей глубине истинное смирение, страх Божий, благоговение, трепет, неизгладимое покаянное чувство, чувство недостоинства такого Бога, Бог уходит от нас, оставляя нас в изумлении и исступлении от того, что мы не исчезли, не сгинули, не очнулись в аду, не сошли с ума и не рассыпались в прах!

Память об этом посещении навсегда сохранится в нашем сердце. Теперь никто и ничто не сможет убедить нас в нашей хорошести, богоугодности, доброте и добродетельности. Мы познали, что ничего доброго в нас не было и нет! Мы познали свою лютую немощь и ничтожество! Теперь даже если Богу будет угодно воскресить через нас мёртвого, то мы нисколько не возомним от этого о себе, но справедливо припишем всё Богу и Его благодати. Нет ничего надежнее для спасения души, чем такое и так утвержденное Самим Богом смирение и насажденный в нас страх Божий! Не познавший Бога не имеет такого страха. Не имеющий страха Божьего не познал Бога! Бог, открываясь человеку таким, каким Он есть (от части, в посильную для человека меру), тем самым дарует ему дар чистого страха Божьего, который удерживает человека в богоугодном смиренномудрии его ума и смирении его сердца. Страх Божий, соединенный с таким смирением, выражается в единственно приемлемом Богом состоянии кающегося в своей греховности человека - трепетном благоговении и готовности самоотверженно исполнять волю Божию.

Из этого богоугодного состояния и благого устроения человека рождается его насущная молитва: «Господи, к Тебе прибегох! Научи мя творити волю Твою! Яко ты еси Бог мой!» О, как своевременна эта молитва, как она для нас дорога, как нужна и необходима! Теперь мы прочувствовали ее глубину и силу! Мы плачем на ней, скорбим о своем безумии и уродстве, но одновременно радуемся, что такой Прекрасный Бог взялся за нас! А значит, всё будет хо-ро-шо и успешно! Только бы нам самим не охладеть и не отступить от Него.

Теперь мы научены Богом, как нам предстоять пред Ним, как себя чувствовать, что переживать и как к Нему относиться, а также что просить сегодня - научи мя творити волю Твою! Бог откликается на нашу смиренную и угодную Ему молитву и начинает научать нас творению Его воли. Чтобы творить волю Божию её сперва надо знать.

И здесь мы поступаем в школу или училище творения воли Божией для изучения её. А изучается она по Его святым заповедям, повелениям и советам. А это всё изложено в нашем единственном божественном Учебнике - Священном Писании!

Здесь нам Дух Святой открывает то, что записал по Его вдохновению великий делатель покаяния и плача святой царь и пророк Давид в своем 118-м Псалме ! В этом Псалме нам теперь ясно открылись важные и очень своевременно донесенные до нас истины:

• что непорочность в пути к Богу и хождение в Его Господнем законе есть блаженство для человека;
• что еще одним видом блаженства является хранение откровений Божьих и искание Бога всем своим сердцем; что следствием такого блаженного состояния является не делание беззаконий, но хождение в путях Господних;
• что повеления Бога мы должны хранить твердо;
• что мы должны славить Бога в правоте своего сердца, поучаясь от Него судам Его правды.

Далее мы познаем, что мы в нашем делании новоначальные, юноши, и потому получаем ответ, что нам делать: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему» (Пс.118,9) .

Начиная искать Бога всем сердцем, мы познаем свою лютую немощь и неспособность точно и богоугодно исполнять Его заповеди. От этого осознания в нас является нужда в такой молитве:«Не дай мне уклониться от заповедей Твоих» (Пс.118,10) . Познав в делании покаяния и молитвы свою греховность и свое грехолюбие, мы заботимся лишь об одном, чтобы нам больше не грешить: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс.118,11) . Опорой в этом для нас является слово Божие, скрытое в нашем сердце.

Здесь в нас пробуждается жажда правды Божией. Мы начинаем понимать то, почему Господь наш Иисус Христос заповедал нам искать прежде всего Царство Божие и правду его. Эту правду мы можем найти и обрести только у Христа, в Его устах и судах: «Устами моими возвещал я все суды уст Твоих» (Пс.118,13) . От этого у нас появляется радость об откровениях Божьих, через которые мы научаемся правде и истине: «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве» (Пс.118,14) . Желая лучше и точнее исполнять заповеди Господа мы начинаем размышлять о них: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс.118,15) . И здесь мы начинаем получать утешение от послушания Богу: «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего» (Пс.118,16) .

И опять мы смиряемся от осознания своей крайней нужды в милости Божией, благодаря которой мы только и можем богоугодно жить и хранить слово Господне: «Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое» (Пс.118,17) . Мы понимаем свою слепоту по отношению к вещам божественным и просим Бога открыть наши очи: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118,18) . Открытыми благодатью Божией очами ума и сердца мы начинаем видеть закон Божий как чудо, чудо Божьей к нам милости! От этого желание божественного в нас укрепляется и мы начинаем ощущать себя странниками и кратковременными пришельцами в этом мире, которым самым важным являются заповеди Господа: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс.118,19) .

Научились мы милостью Божией ценить заповеди Божии и стали понимать всю их важность и великое для нас значение. Но нам всё равно чего-то не хватает... Мы чувствуем себя в исполнении заповедей подневольными рабами. Да, наш Хозяин и Господин - самый лучший, добрый и милостивый из всех возможных. Но нас наше положение всё же не удовлетворяет. Особенно нам тяжело от понимания, что мы вынуждены действовать по писанному, по пунктам устава и статьям закона. Опять выходит некая схематизация и систематизация? Выходит, но не совсем так, а точнее, совсем не так!

Наши отношения с Господом Богом имеют данную антиномию - с одной стороны ничем необъятный и никак не ограниченный Бог никак не может быть уловлен нами, а с другой стороны Он Сам предлагает нам ряд стройных систем - Церковь Свою, иерархию, Царство Свое, чин богослужения, порядок в совершении таинств, чинопоследования, каноны Церкви и т.д. От этого мы должны уразуметь, что наш Бог есть Бог ПОРЯДКА и ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, а не хаоса и неопределенности. С Ним нельзя поступать, полагаясь на авось, как-нибудь, абы как и т.п. Мы живем в системе новозаветных отношений. У нас есть иерархия ценностей, иерархия обязанностей, последовательность действий, церковная иерархия и божественный порядок во всем. Наведение и соблюдение божественного порядка во всем - это наш священный долг пред Богом, но это лишь дает нам место Божьему снисхождению и благоволению, однако не гарантирует Божьего посещения. Более того. Скажу вам вещь, которая может показаться абсурдной. Чем лучше у нас порядок в божественных вещах, тем меньше нужды в приходе Хозяина, а значит, и шансов, что Он посетит. И опыт показывает, что Господь чаще всего посещает нас паче всякого чаяния, когда у нас есть серьезные сбои в божественной системе, но мы не оставили делание.

Итак, поддержание порядка - это необходимое условие Божьей милости, но оно недостаточно для личного посещения нас Богом. Вот ответ Господа, подтверждающий эту мысль:

Лк.17:
« 7 Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?
8 Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?
9 Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
10 Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

Теперь вы должны крепко-накрепко утвердиться в той мысли, что если вы даже исполните все заповеди Божьи и всё вам Им повеленное, то вы остаетесь рабами ничего не стоящими! А к рабам в гости Хозяин не приходит.

Теперь попробуем из имеющегося у нас материала разобрать еще одну важную антиномию в отношении посещения нас нашим Богом.

С одной стороны этой антиномии стоит случай, бывший с римским сотником, умолявшим Господа об исцелении его слуги:

Лк.7:
« 2 У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.
3 Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.
4 И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это,
5 ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
6 Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;
7 потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.
8 Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
9 Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
10 Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим».

Мне уже приходилось разбирать этот прекрасный случай. Но тогда я уделил внимание вере этого римского сотника, за которую Господь и похвалил его. Сегодня же нам важно посмотреть на этот случай с точки зрения посещения человека Богом и контакта человека с Богом. Что мы видим из евангельского повествования?

Мы видим, что сотник услышал о нахождении Иисуса Христа в городе, где он проживал, и не пошел сам к Нему, но послал Иудейских старейшин. Он-то полагал, что им, как своим по вере и уважаемым в народе людям, удобнее будет донести до Христа его просьбу и мольбу. Ведь он не знал, что отношения у Христа и Иудейской знати не сложились. Старейшины выполнили поручение сотника, ибо видели, что он любит народ иудейский и даже построил для них синагогу. Господь принял от них информацию, и Сам пошел к дому сотника, чего тот никак не предполагал. Почему он этого не предполагал? Потому, что считал себя недостойным личной встречи с Господом Богом! Это говорит, что кроме сильной и удивительной веры этот человек имел глубочайшее смирение. Когда Иисус был уже недалеко от дома, то сотник, увидев это или узнав от своих слуг, пытается выправить сложившееся, на его взгляд, по недоразумению положение. Для этого он опять не сам идет на встречу к идущему в его дом Богу, а посылает к Нему своих друзей с одной целью - убедить Христа не входить в его дом! Друзья должны были точно передать слова сотника, которыми тот передает свою веру, свое смирение и свое отношение к Иисусу: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает .

Кто из нас когда говорил Своему Господу Богу такие дивные слова: «Не трудись (не утруждай Себя), Господь мой, ибо я недостоин принять Тебя у себя! И себя самого не почел достойным придти к Тебе, но обратился к посредникам, которые достойны предстоять пред Тобой» ?

Где же сейчас эти господа баптисты и прочие протестанты, которые отвергают всякое посредничество между ними и Богом? Далеко им до смиренного римского сотника!

На другой стороне антиномии мы видим евангельский случай со сборщиком налогов Закхеем:

Лк.19:
« 2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,
3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.
5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.
7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;
8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Что мы видим? А то, что мы имеем две противоположности в таких словах: «не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» <--> «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» .

И там, и там человек. И там, и там Господь Иисус Христос. И в одном, и в другом случае речь идет о посещении Им дома человека. Но в первом случае это посещение не осуществляется по смиренному исповеданию самого человека, сознающего свое недостоинство на прямое общение с Богом. В другом же случае Бог входит в дом человека, принося спасение этому дому и этому человеку, и человек принимает Его с радостью. В первом случае Господь хвалит веру человека и его смирение, а во втором - Он исповедует человека сыном Авраама, т.е. верным Богу и сыном всех Его благих обетований!

Как же нам разрешить эту антиномию?

Все дело в активности и инициативе. В первом случае (примером которого является Римский сотник) инициатором обращения к Богу и подвигателем Его прихода является сам человек. Он открывает с верой Богу свою реальную нужду и просит у Него помощи. Бог, как милостивый, откликается на эту просьбу и идет к этому человеку навстречу или в дом. Человек, осознавая это, смиряется до зела, понимая свое недостоинство, и богоугодно останавливает рукой смирения вход Господа к Нему, удовлетворяясь лишь полученной по вере и молитве помощью.

Отсюда следует принцип: Когда инициатором прихода к человеку Бога является сам человек, то он должен из чувства своего недостоинства уклониться от прихода Господа. Богоугодное смирение человека здесь проявляется в ощущении и исповедании себя недостойным Своего Бога и посещения Его.

Во втором случае (примером которого служит обращение мытаря Закхея и исцеление Гадаринского бесноватого) Сам Господь Бог по Свой воле хочет и приходит к человеку - . Как же можно в таком случае под предлогом смирения и недостоинства (а уж о каком достоинстве Закхея и Гадаринского одержимого можно говорить?) отказать Богу и противиться ясно открытой Им воле?

Отсюда следует такой принцип: Когда Бог Сам хочет придти к человеку, заявляет это и приходит, то человек должен с радостью Его принять. Богоугодное смирение человека здесь будет в смиренном исполнении воли и хотения Своего Господа Бога - приеме Его при осознании всего своего недостоинства.

Может иметь место и пересечение этих принципов. Например, если бы Бог счел нужным все же войти в дом сотника и передал бы ему, что «сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» , то сотник должен был бы смириться и принять Его. Даже чувство крайнего своего недостоинства не должно препятствовать исполнению воли Бога!

Разрешение этой антиномии мы имеем и в своих молитвах. Так в одной из молитв ко причащению мы читаем такие по смыслу слова: «Недостоин да внидиши под кров мой (исповедание сотника) , но егоже мя сподоби (исповедание крайней нужды своей в Боге и смирения перед Его волей, открытой в Его указании, что должно вкушать Его Тело и Кровь, чтобы иметь жизнь в себе) » . О ДВУХ МИРАХ, ДВЕРИ МЕЖДУ НИМИ, КЛЮЧЕ ОТ ДВЕРИ И ЗОЛОТОЙ РУЧКЕ И НАШЕМ ПЕРЕХОДЕ ТУДА И ОБРАТНО

Есть два мира - видимый, известный нам, и - невидимый, духовный и нам вовсе не известный. Мы, как принадлежащие по сотворению к двум этим мирам, должны находиться в каждом из них во всей возможной полноте. Грехопадение, развитие греха в людях и грехолюбие с самооправданием, и подчинение злым и лукавым духам вытеснили нас из духовного мира, в котором Центром и смыслом является Бог - Дух Чистый Блаженный и Всесовершенный. Мы остались лишь в видимом мире, в котором Бог проявляет Себя как Творец его, Промыслитель и Спаситель людей. Но мир этот из-за падения людей претерпел болезненное изменение и из нетленного и послушного человеку стал тленным, непослушным человеку и даже враждебным ему.

Живя в таком извращенным нашим падением и грехом мире, в состоянии лютой духовной болезни и смерти, в скорбях, трудах, болезнях и немощах, мы не только превратно все воспринимаем и понимаем, но и к Богу, даже если улучили от Него получить дар спасающей веры, относимся только внешне. Он для нас непонятный, страшный и находится где-то там в недостижимом для нас месте. Знаем мы о нем из внешних источников и внешне. Мы находимся в одном мире, а Он и все те, кто с Ним - в другом, духовном. Но Бог не оставил нас окончательно только в этом мире. Он - пришествием и подвигом Иисуса Христа Сына Божьего, совершенным Им искуплением нас - соединил для каждого верою и любовью принимающего Христа два этих мира. Теперь мы реально можем при определенном преуспеянии достичь законного проникновения в духовный, прежде опытно неизведанный нами, неизвестный нам никак, изумительный и таинственный духовный мир! В этом мире все не так, как в нашем. Там совсем другие законы, правила, реалии, ощущения, возможности, способности и все прочее. В нашем мире нашими словами мы не сможем передать реалии духовного мира. А то, что мы будем говорить, не будет приниматься на веру. Нас посчитают безумными и лживыми. Вот почему всякий шаг в сторону духовного мира может осуществляться только с помощью Духа Святого и других насельников духовного мира.

Наша задача не та, чтобы жить в этом мире и, оставаясь в нем, заниматься некоторыми духовными упражнениями, делами и добродетелями. Наша задача - проникнуть реально в духовный мир и утвердиться в нем. Вход туда возможен только через Иисуса Христа! Ключом в тот дивный мир является имя Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Молясь этим блаженным божественным именем в этом мире, мы постепенно, и сперва незаметно для нас, оказываемся все чаще и чаще нашими помыслами, ощущениями и переживаниями в духовном мире. Например, сидишь в тишине, темноте и молишься, но при этом ясно ощущаешь, где ты и что вокруг происходит. И вот так молясь и ни на что особенное не настраиваясь, вдруг ощущая ты видишь, что твой ум как бы вывернули наизнанку и - и ты оказываешься в совершенно другом мире! Там для тебя еще темно, но тепло и блаженно. Ты ощущаешь неизведанную ранее тишину, мир, покой и блаженство. Ты забываешь о всем земном, с чем ранее имел дело. Ты ясно разумеешь, что все это не от мира сего. Если в этом мире ты ощущаешь натиск от помыслов, боль твоего тела, скорбь души, тесноту сердца, смущения, сомнения, колебания, волнения, брань со своим падшим естеством, битвы с духами злобы и много другого болезненного и скорбного, то в духовном мире всего этого нет. Там ты отдыхаешь, оздоровляешься, укрепляешься, научаешься, познаешь неизведанное ранее, переживаешь неиспытанное ранее! Там мир, покой, тишина, отрада, утешение, наполнение, укрепление, тихая и стройная радость, неизреченное веселие, греха и мира сего забвение, к Богу прилипление и ощущение блаженства! Иначе и быть не может в мире Божьем!

Где Бог - там всегда мирно, покойно, защищенно и хорошо. А в сем мире, где князь - сатана, нет и не может быть покоя и мира. Пришел в этот мир наш Господь и Бог Иисус Христос - и Его здесь гнали, оскорбляли, ненавидели, били, плевали, издевались, беззаконно осудили и казнили позорной казнью! Если это сделали с совершенным и всесильным Богом, то что говорить о людях! Кого из святых не гнали, не оскорбляли, не пытались убить? Вот почему Господь наш и Спаситель, Который не от мира сего, пришел и призвал нас от мира сего в царство Свое, которое не от мира сего! И со дня этого призыва - призыва в Новый Завет с Богом - мы призваны к мироотречению! Нельзя достигнуть Божий мир и Божье царство, не отрекшись от мира сего! Вот почему от времени пришествия Христа люди стали разделяться на миролюбцев и мироотречников. Если ты внутри себя не отречешься этого мира и самого себя, как части этого мира, то не сможешь пойти за Христом и понести свой крест, чтобы окончательно умереть для сего мира и ожить для Бога и Его мира!

Христос же является дверью, разделяющей этот мир и мир Божий. Он сам сказал об этом: Ин.10: « 9 Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» . Сколько раз мы читали эти священные слова, но вряд ли вдумывались в их значение. О чем здесь нам говорит наш Господь и Спаситель? Он говорит, что Он для нас, людей, есть дверь. Дверь куда? Дверь - что разделяющая и что за собой скрывающая? А разделяет эта дверь - Господь наш Иисус Христос - два мира: этот, дольный и много скорбный, и тот, горний, духовный и блаженный. Переход из одного мира в другой возможен только через Христа! А ключом, открывающим эту дверь, является имя Иисуса Христа, а золотой ручкой на этой двери является Пресвятая Пречистая Богородица! Вот почему через Неё намного проще, удобнее и надежнее открыть дверь, если имеешь ключ и откроешь замок на двери молением именем Иисуса Христа. Итак, войти надо Христом. Куда войти? В духовный мир! А там спасение, мир, покой и обильная пажить со всем необходимым и утешительным! Но почему сказано - войдет и выйдет? Если там так хорошо, то для чего выходить из духовного мира? А сказано это для живущих в этом мир и в отведенное каждому Богом земное время. Во время этой жизни мы не можем окончательно перейти в тот мир. Мы можем там лишь гостить. Но чем больше мы там освоимся, чем больше друзей мы приобретем там, тем легче и надежнее будет наш переход туда по нашей смерти, когда мы сбросим с себя эти "кожаные ризы". Итак, в этой жизни мы обретаем дверь - Христа Сына Божьего - для частого перехода в духовный мир и обратно. После каждого посещения духовного мира мы возвращаемся благо измененными, окрепшими, утешенными, возросшими, познавшими более и более освященными. Но эта священная и спасительная дверь в духовный мир работает не только для допуска нас в него и выхода обратно, но и для прохождения духовного мира в нас.

Откр.3: « 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Мы видим, что Христос является для нас и дверью между нашим и духовным мирами, и тем Важным и нужнейшим Гостем, Который Сам стоит и стучится к нам с той стороны двери! Одно дело - жить в Боге, а другое - чтобы Бог жил в тебе. Также одно дело - быть в духовном мире. а другое - принимать и иметь этот мир в себе. Мы не просим о входе в духовный мир, ибо это вход открывается в процессе покаянно-молитвенного переделывания себя. Но мы просим о том, чтобы духовный мир в Лице Царя Духа Святого пришел и вселился в нас! Наша двухмирность дает нам двухмерность - т.е. возможность жить в Боге и дать Богу жить в нас! Мы можем жить посещениями духовного мира, а можем жить, имея этот мир в себе! Когда мы имеем этот мир в себе, то мы становимся духоносными и духовными и можем по-новому, богоугодно жить и действовать в этом мире. Когда мы посещаем сами духовный мир, то мы не можем действовать в этом мире. Мы не можем даже помнить о нем! Благодать нам нужна и для очищения себя, и для поддерживания нужной для общения с Богом чистоты, и для способности принять Бога у себя в душе, и для способности посещать мир духовный. Жить в Боге и в духовном мире во время земной жизни сподобляются весьма немногие люди. Эта жизнь возможна лишь время от времени. Всякий уход в духовный мир охлаждает нас к этому миру и наполняет новой благодатью и духовной силой. Вкус к духовной жизни укрепляется и утончается, а вкус к греховным утешениям пропадает. Жажда богообщения растет, а жажда благ мира сего исчезает. Мир сей и миролюбцы, копошащие в нем, становятся нам ненавистными. Мы же, как имеющие в себе отпечаток духовного мира и знак неотмирности, становимся для миролюбцев нетерпимыми раздражителями, нарушающими самим своим бытием их ложный и грехоупоительный покой, отчего воспринимаемся ими как лютые их враги. Нашей долей становятся насмешки, поругания, гонения, лишения, презрения, побои, обман нас, ненависть к нам, вражда к нам, творение пакостей нам, клевета о нас, унижение нас и нашего имени, моральное и физическое уничтожение нас. Чем мы становимся духовнее и благодатнее, тем больше на нас осуществляет натиск мир сей и его миролюбцы, но тем больше бывает и защита нас Богом и миром духовным!

Итак, закрепим то, что мы познали. Есть два мира: привычный нам - видимый, и неизвестный нам - невидимый. Привычный мир испорчен падением людей и ждет благого изменения его Богом во втором Пришествии Христа. Первым пришествием Христа и Его искупительными заслугами мы получили вход в царство Божие по смерти и доступ в духовный мир и к Его Центру - Богу еще в этой жизни. Между этими мирами Богом установлена дверь в Лице Иисуса Христа, закрытая на замок. На этой двери есть прекрасная золотая ручка в Лице Пресвятой, Пречистой Госпожи нашей Богородицы, Которая неразрывно связана со Христом и помогает всем верным и достойным людям открывать и закрывать дверь в духовный мир - Христа Бога. Ключ от этой двери нам - каждому призванному верой во Христа в Его Церковь - даровал Сам Иисус Христос разрешением моления Его всемогущим и Божественным именем. Моление именем Иисуса Христа есть путь - путь ко Христу, путь к Отцу небесному, путь к Духу Святому и путь в духовный мир и царство Божие. Моление именем Иисуса Христа есть открытая Христом истина, позволяющая нам утвердиться и всегда твердо пребывать в истине и свободе от всех заблуждений и всего ложного. Моление именем Иисуса Христа есть жизнь - жизнь истинная, жизнь в Боге и с Богом внутри себя. Моление именем Иисуса Христа выводит нас из смерти, оживляет для жизни с Богом, сообщает нам жизнь с Богом и доставляет нам время от времени жизнь в Боге и духовном мире.

Когда мы молимся Иисусовой молитвой, то тем самым стучимся ключем - именем Иисуса Христа - в дверь милости Божией ко Христу Спасителю, и Он открывает эту дверь - Себя Самого - и мы можем по воле Его входить в духовный мир и гостить в нем, осваиваясь, привыкая, познавая его и обживаясь в нем. Когда мы молимся именем Иисуса Христа, то начинаем слышать Христа с той стороны двери. Мы слышим, как Он стоит за дверью и стучится к нам. Мы открываем Ему дверь своего сердца Его именем, и Он входит к нам со Своими гостинцами и дарами и устраивает нам тайную Вечерю, ту самую, на которой в Сионской Горнице были одиннадцать верных Апостолов и учеников Христа. В лице Иуды Искариотского с этой духовной Вечери изгоняются все плотолюбцы, миролюбцы, сребролюбцы, гордецы и прочие грехолюбцы. Они предаются страстям, бесам, их отцу сатане и богозабвению. Они могут произносить имя Бога лишь лицемерно, но не могут призвать его во спасение свое, не могут молиться им и утвердиться в молении им. При любой их попытке молиться именем Иисуса Христа бесы и страсти тут же похищают их ум и сердце, как свою часть, и отводят далеко от Бога - пасти «свиней» и есть «свиные» рожки тленных и скоропреходящих греховных услаждений и удовольствий.

Гостящий в духовном мире человек не только познает ранее совершенно ему неведомое бытие, но и напрочь забывает о внешнем мире, его страстях, бранях и скорбях. В подобном состоянии человек забывает и о себе, как о плоть носящем, и осознает только свое внутреннее я, своего внутреннего человека, которым он и пребывает в гостях в мире духовном. Находясь в таком созерцательном состоянии, человек не может активно действовать в этом мире. Чтобы активно и богоугодно действовать в этом мире, по воле Бога, с Его помощью и Его благодатью, человеку нужно стяжать в себе благодать Божию настолько, чтобы Дух Святой пришел и вселился в человеке вместе со всем духовным миром. Тогда человек становится духоносным, духоводимым и духодействующим. Такими мы видим всех святых отцов Церкви. Далее человек достигает уровня вхождения и поселения в нем Ипостаси Сына Божьего и Ипостаси Отца. Такой человек становится вполне Богоносным и совершенным. Для такого человека моление именем Иисуса Христа имеет значение только для перехода его в духовный мир, который находится в нем самом, внутри него, в его сердце. Моление именем Иисуса Христа для спасения, покаяния и стяжания благодати ему уже не нужно и он заменяет это моление на благодарственное и славословящее моление Отцу или всей Пресвятой Троице. Основной частью его духовной жизни становится созерцание, богомыслие и богословие (с благословения Божьего). Он уже не имеет нужду в помиловании или прошениях к Духу Святому прийти и вселиться в него, но молится лишь созерцательно-соединительным духовным действием. Его молитва становится духовной, и она соединяет его дух и Дух Бога воедино. Нам не дано знать об этом высоком уровне, и мы лишь верим, что он есть и достижим для нас.

Что же кроме богозабвения, злого разленения и неведения более всего препятствует нам в деле стяжания благодати Божией? Отцы говорили об этом так: «Не войдет благодать в злохудожнюю душу и тело, преданное страстям». Насчет тела, преданного страстям, и убивающей нас для Бога похоти плоти, похоти очес и гордости житейской мы понимаем достаточно хорошо. Мы противопоставляем этому святоотеческую аскезу, мерно и мудро подобранную нами по своему уровню и подогнанную по своему состоянию. А вот со злым художеством нам надо разбираться. Что же это за злое художество? А этим художеством является наше увлечение всеми подряд помыслами и всеми подряд сердечными ощущениями. Нам надо упорядочить свой ум от приходящих в него помыслов. Этот порядок наводится с помощью внимательного и усердного призывания имени Иисуса Христа. Смысл этого призывания для нас состоит в том, что мы пытаемся с его помощью обнищать на все помыслы (как греховные, так и посторонние) и держать свой ум чистым и обнаженным пред Богом для напечатления в нем только божественных помыслов. Вот почему вместо всякого помысла мы поставляем имя Иисуса Христа, замещая этим спасительным для нас именем все помыслы, которые несут нам от бесов, страстей и мира сего смущение, мучение, смерть и погибель. Только полностью очищенный от помыслов ум может ясно и правильно созерцать Бога и все божественное. Это очищение и дает нам моление именем Иисуса Христа.

Но одной умственной молитвы, которая со временем становится умной, нам недостаточно. Ведь кроме помыслов нас оскверняют и различные ощущения, которые сопровождают все помыслы мира сего. Эти ощущения вместе с их помыслами оскверняют наше сердце. Похоть плоти, похоть очес и гордость житейская - суть сего погибельного мира - приходят в нас прежде всего ощущениями, вызывающими пагубное вожделение. Мы должны отречься от всех ощущений сердца так же, как и от всех помыслов ума. Мы должны держать сердце наше чистым от всех ощущений и обнаженным пред нашим Богом, чтобы Он мог напечатлевать в нашем сердце Свои духовные и божественные ощущения. Невозможно перемешивание помыслов мира сего и божественных помышлений, и невозможно перемешивание ощущений мира сего и божественных ощущений. Если всем помыслам мира мы противопоставляем имя Иисуса Христа Сына Божьего и единственный помысел - о прошении помиловать нас, грешных, то всем сердечным ощущениям мы противопоставляем одно единственное чувство - покаянное! Таким образом мы соединяем имя Иисуса Христа и покаяние воедино. Это и есть соединение два в одну плоть . Что Бог сочетал, то человек да не разлучает. Таким образом наша молитва становится покаянной Иисусовой молитвой, которая постепенно приводит нас к нашей умно-сердечной молитве. Умно-сердечная молитва научает нас и снабжает божественными помышлениями (богомыслием) и божественными ощущениями (духовными ощущениями, ощущениями истинной жизни, мира, покоя, духовной радости и блаженства). Так, благодаря молению именем Иисуса Христа с целью покаяния, мы избавляемся и от трех исполинов, препятствующих нашему выходу к Богу, и от злого художества помыслами и ощущениями мира сего. Такое избавление есть основа для стяжания и хранения благодати Божией.

Что такое благода́ть и что значит стяжать Святого Духа? 1) Божественное действие вообще; 2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира; 3) Божественное действие, направленное на спасение человека.Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.Можно ли именовать благодать Богом, Божественностью? Помимо того, что Церковь различает в Боге сущность и Лица, она признаёт и действительность проявления Божьей сущности. В принципе, любая сущность проявляет себя в той или иной форме: не проявляемой сущности не бывает по определению, ведь само существование сущности - это уже её проявление. И конечно же, непрестанно проявляется и сущность Того, Кто является Сущим (Исх.3:14) в самом точном и исключительном значении этого слова.Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Православной Догматике Божественной энергией или Божественным действием. Ввиду того, что Божественная энергия неотделима от сущности, а сущность неотделима от своего проявления или энергии, её именуют Богом. Равным образом проявление или действие природы огня - раскаленное, сияющее движение газов, созерцаемое в форме языков, - мы называем не только горением, но и огнём. Как прикасаясь к огню, мы приобщаемся не к его сущности, а к его действию (обжигает ведь именно действие), так и причастность Божественному проявлению или энергии, причастность благодати, есть причастность Самому Богу.В этом отношении благодать Божья нередко именуется так же, как и третье Лицо Пресвятой Троицы - Святым Духом, хотя её можно обозначить и более развёрнутым выражением: благодатью Святого Духа или благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Святым Духом она называется потому, что Божественное действие всегда проистекает от От Отца через Сына и проявляется в Духе Святом. Что значит стяжать Святого Духа? Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением (см: Синергия; Обо́жение). Как следует относиться к положению о преподании благодати посредством священных предметов, святынь, таких как иконы и мощи Божьих угодников?Низведение благодати может осуществляться Богом как непосредственно, так и посредством представителей или предметов сотворенного мира. В случаях ниспослания благодати посредством святых икон и мощей они служат средством общения с Богом и Его святыми (см: Икона; Мощи святых).В отличие от магических средств, где акцент ставится на ритуалы и заклинания, благодать Божия действует не механически, а преподаётся человеку по его вере. Способность же воспринимать благодать зависит от внутреннего состояния человека, от его сердечного настроя. В этом отношении молитва понимается святыми отцами не так, будто молясь, человек преклоняет к себе Бога, а так, что молясь, он сам возвышается и раскрывается для взаимодействия с Ним.При молении же перед иконой или мощами, богомольцу легче настроиться на обращение, легче сосредоточиться и вознести свой дух (разум и сердце) к тому первообразу, чей образ запечатлен на иконе, или к тому святому, к чьим мощам он желает припасть. Вступая в молитвенную связь со святыми угодниками, мы просим у них ходатайства перед Творцом, а Он отвечает - в той мере, в какой это необходимо для пользы молящегося, - Своим благословением (действием).Неверно считать, будто православные иконы или святые мощи являются самостоятельными источниками Божьей благодати, Божьих энергий. Такое отношение сродни отношению язычников к талисманам и оберегам, и должно признаваться чуждым христианскому сознанию.***По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой («…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян.1:8), «…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор.12:9)).Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»… Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. «Действие несозданной сущности, – пишет св.Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу». Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. «Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей». Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св.Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность». По учению св.Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.Понятие «Благодать Божия» в Священном Писании Слово «благодать» весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах: а) иногда означает благоволение, благорасположение, благосклонность, милость (Быт.6:8; Еккл.9:11; Эсф.2:15, 8:5); б) иногда дар, благо, всякое благо, всякий дар, какие Бог дарует тварям Своим, без всякой с их стороны заслуги (1 Пет.5:10; Рим.11:6; Зах.12:10), и естественные дары, которыми преисполнена вся земля (Пс.83:12, 146:8-9; Деян.14:15-17, 17:25; Иак.1:17) и сверхъестественные, чрезвычайные дарования Божии, которые даются Богом различным членам церкви (1 Кор.12:4-11; Рим.12:6; Еф.4:7-8); в) иногда означает все великое дело нашего искупления и спасения, совершенное благодатью Господа нашего Иисуса Христа. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.2:11, 3:4-5);г) но собственно благодатью называется спасительная сила Божия, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа для нашего освящения и спасения, возрождает нас в жизнь духовную и, утверждая, и совершенствуя, совершает наше освящение и спасение. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими (Евр.13:8-9).

Самая известная молитва заканчивается такими словами: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», при этом мало кто имеет полное представление обо всех трех описанных участниках. На самом деле это важные личности в христианстве, которые являются неразделимой частью Господа.

Святой Дух – мистика или реальность?

Существуют разные варианты описания и представления Святого духа, но на самом деле это третья ипостась единого Бога. Многие священнослужители описывают его, как действующую силу Господа и он может послать ее в любое место для исполнения собственной воли. Многие объяснения, касающиеся того, как выглядит Святой Дух, сходятся к тому, что это нечто невидимое, но имеющее видимые проявления. Стоит отметить, что в Библии его представляют руками или пальцами Всевышнего, да и имя его нигде не описывается, поэтому можно прийти к выводу, что он не является личностью.

Еще один важный момент, который интересует многих – символ Святого Духа в христианстве. В большинстве случаев его представляют голубем, который в мире символизирует мир, правду и невинность. Исключением является икона «Сошествие святого Духа», где он представлен языками пламени, расположенными над головами Богородицы и Апостолов. Согласно правилам православных соборов на стенах запрещено представлять Святого Духа в виде голубя за исключением иконы Богоявления. Эту птицу еще используют, чтобы описать дары Святого Духа, о которых будет сказано ниже.

Святой Дух в православии

Долгое время богословы вели беседы, касающиеся природы Бога, пытаясь прийти к решению о том, является ли он единой личностью или же целесообразно остановиться на триединстве. Важность Святого Духа связана с тем, что через него Господь может действовать в мире людей. Многие верующие уверены, что он несколько раз за историю человечества нисходил на некоторых людей, которые получали .

Еще одна важная тема – плоды Святого Духа, под которыми подразумевается действие благодати, ведущей к спасению и совершенству. Они являются важной частью духовной жизни каждого христианина. Приобретенный дар Святого Духа должен приносить плоды, помогая человеку справляться с разными страстями. К ним относят любовь, воздержание, веру, милосердие и так далее.

Признаки отсутствия Святого Духа

Верующие люди никогда не будут преувеличивать собственные достоинства, гордиться, стараться быть выше, обманывать и совершать других действие, которые считаются греховными. Это указывает на то, что в них присутствует Святой Дух. Те, кто грешен, лишены помощи Господа и шанса на свое спасение. Присутствие Святого Духа можно определить по нескольким признакам.

1. Человек легко определяет свои слабые стороны, которые требуют корректировки.
2. Иисус Христос принимается, как Спаситель.
3. Существует желание изучать Божье слово и жажда общения с Господом.
4. Желание прославлять Бога в своих словах, песнях, действиях и так далее.
5. Происходит изменение характера и плохие качества, заменяются хорошими, что делает человека лучше.
6. Верующий понимает, что он не может дальше жить для себя, поэтому он начинает создавать Божье Царство вокруг себя.
7. Стремление общаться с другими людьми, например, в церкви. Это нужно для общей молитвы, поддержки, оказываемой друг другу, совместного прославления Господа и так далее.

Семь даров Святого Духа – православие

Особые действия божественной благодати, которые происходят в душе верующего человека и дают силы на совершений действий ради ближнего своего и Высших сил, принято называть дарами Святого Духа. Их много, но основными являются семь:

1. Дар страха Божия . Многие люди видят в такой формулировке некое противоречие, поскольку вместе используются такие два слова, как дар и страх. Объясняется это тем, что человек имеет склонность чувствовать себя самодостаточным и совершенным, а это отдаляет его от Господа. Только осознавая величие Бога, можно увидеть реальность мира, избегая совершения серьезных ошибок, поэтому страх является источником блага.
2. Дар благочестия . Господь прощает грехи и постоянно спасает людей, проявляя милосердие. Дары Святого Духа в православии реализуются посредством молитвы, совершения литургии и так далее. Благочестие также подразумевает милосердие, то есть оказание помощи нуждающимся. Проявляя снисходительность к окружающим, человек поступает, как и Бог по отношению к людям.
3. Дар ведения . Расшифровывается он, как познание истин, основанных на вере и любви. Стоит заметить, что здесь подразумевается интеллект, сердце и воля. Дары Духа Святого показывают, что нужно познавать мир через Бога и тогда никакие искушения не собьют с праведного пути.
4. Дар мужества . Очень важен он для спасения и противостояния разным искушениям, которые встречаются на пути в течение жизни.
5. Дар совета . Человек ежедневно сталкивается с разными ситуациями, где нужно делать выбор и иногда для принятия правильного решения пригодится духовный совет. Святой Дух помогает оставаться в гармонии с Божественным планом спасения.
6. Дар разума . Он необходим для того, чтобы познать Бога, который открывается в Священном Писании и в Литургии. Первый вариант является источником вдохновения для перехода к божественному знанию, а во второй подразумевает принятие Тела и Крови Господа. Все это помогает человеку .
7. Дар премудрости . Дойдя до этой последней ступени, человек будет находиться в единстве с Богом.

Хула на Святого Духа

Многие религиозные термины для большого количества людей являются незнакомыми, так есть те, кто не знает, что хула является осознанным отвержением благодати Господа при ее очевидном действии на человека, то есть это богохульство. Иисус Христос говорил о том, что она подразумевает отрицание и оскорбление. Утверждал он еще то, что хула на Святого Духа не простится никогда, поскольку в него Господь вкладывает Божество Свое.

Как стяжать благодать Святого Духа?

Фраза была введена в использование Серафимом Саровским во время беседы, касающейся сути веры. Стяжать Святого Духа – это приобретать благодать. Чтобы этот термин был понят всеми верующими, Саровский истолковал его максимально подробно: у каждого человека есть три источника желаний: духовная, собственная и бесовская. Третья заставляет человека совершать поступки из гордыни и корысти, а вторая предоставляет выбор между хорошим и плохим. Первая воля от Господа и она подталкивает верующего делать добрые дела, накапливая вечные богатства.

Как общаться с Святым Духом?

К святым и трем ипостасям Бога можно обращаться несколькими способами, например, посредством молитв, при чтении Слова Божьего или Святого Писания. Допускает церковь общение в обычном диалоге. Призывание Святого Духа можно осуществлять при помощи нескольких советов.

1. Необходимо уединиться, взяв и прочитав несколько листиков Библии. Важно расслабиться и освободиться от всех мыслей.
2. Общение начинается с обычного разговора, поэтому нужно представиться.
3. Человек должен понимать и ощущать, что Святой Дух живет внутри него.
4. Во время общения можно задавать разные вопросы, просить об обучении и так далее. Прислушивайтесь к шепоту и внутреннему голосу.
5. Чем чаще верующих проводит подобные сеансы, тем сильнее он ощущает голос Господа.

Православные молитвы Святому Духу

На сегодняшний день известно много молитвенных текстов, которые помогают людям в трудные минуты. Актуальной является тема – можно ли молиться Святому Духу, и с какими просьбами можно к нему обращаться. Разрешается использовать, как специальные тексты, так и говорить все своими словами. Большое значение имеет искренняя вера и отсутствие дурных помыслов. Молиться можно в церкви и в домашних условиях.

Молитва призывания Святого Духа

Самый распространенный молитвенный текст, который можно произносить в любое время, когда чувствуется, что нужна помощь Высших сил. Он помогает прожить день в духовной чистоте и спокойствии. Молитва о принятии Святого Духа направлена к Богу, и она помогает получить семь даров, о которых описано выше. Текст является короткий, но при этом в нем сконцентрирована огромная сила, помогающая найти утешение и обрести спокойствие.

Молитва Святому Духу на исполнение желания

Сложно встретить человека, не мечтающего о лучшей жизни и надежда, что когда это все станет реальностью, всегда остается в сердце. Если желания имеют только благие намерения, то сила Святого Духа может помочь воплотить их в реальность. Важно использовать представленный текст только, если потребность в реализации своего желания огромна. Обращаться к Святому Духу нужно на рассвете, повторяя текст молитвы три раза.

Молитва о помощи Святому Духу

Сложные времена периодически наступают в жизни многих людей и чтобы справиться с возникшими проблемами, можно обратиться к Высшим силам. Есть специальная молитва Святому Духу, которая поможет приобрести уверенность в своих силах, разобраться в сложившейся ситуации и стать . Произносить ее можно в любом месте и в любое время, когда возникло желание. Текст лучше выучить наизусть и повторять его три раза.