Православие в греции. История христианства в греции
Официальной религией в Греции является православное христианство. Его исповедует практически все население страны (более 98%).
Глава Элладской Православной Церкви - Архиепископ, резиденция которого расположена в Афинах. Православные церкви монастырской республики Святой Горы Афон, а так же церкви Крита и Додеканских островов находятся в непосредственном подчинении Вселенскому патриарху, резиденция которого - в Константинополе (Стамбуле).
Согласно Конституции Греции, православное христианство является государственной религией страны. Всем гражданам предоставляется свобода вероисповедания, однако пропаганда других религий среди православных верующих запрещена.
В стране представлены и другие ответвления христианства. Самым распространенным после православия считается католицизм, исповедуемый среди немногочисленного населения некоторых островов Эгейского моря, принадлежавших в свое время Венецианской республике, оказавшей значительное культурное и религиозное влияние на местных жителей.
Кроме того, в Греции есть протестанты, Свидетели Иеговы, староверы, пятидесятники, евангелисты, а так же квакеры и мормоны, численность которых достаточно скромна. В Салониках, втором по величине городу Греции, существует общество «Евреи Сефарды» - это несколько тысяч человек, хранящих ценности крупной еврейской общины, уничтоженной во время Холокоста во Второй Мировой войне. Мусульманское меньшинство Греции - это в основном потомки турков-мусульман, живущие во Фракии и на острове Родос. Самые малочисленные конфессии страны - кришнаиты, буддисты, бахаиты, саентологи, а так же последователи древнегреческой (языческой) веры.
Множество светских реформ, проводимых в Греции, не сказались на Элладской православной церкви, которая по-прежнему не отделена от государства и остается одним из влиятельнейших институтов в стране. Религия тесно переплелась с повседневной жизнью греков, войдя в каждый дом, каждую семью. Вопрос «ты христианин?» часто приравнивается к вопросу «ты грек?».
Исторически сложилось так, что в своем большинстве, греки считают себя потомками и наследниками христианской Византии, а не языческой Древней Греции. Именно поэтому в стране так много монастырей, церквей и часовен - памятников византийской эпохи.
В каждой греческой семье строго соблюдаются церковные обычаи и таинства, к которым относятся очень серьезно. Самое распространенное время для посещения службы - это воскресенье. И, конечно же, праздничные богослужения.
Проходя или проезжая мимо церквей, каждый верующий грек обязательно перекрестится. Такие большие религиозные праздники как Рождество, Богоявление и Пасха превращаются в Греции в массовые народные гулянья. Можно смело говорить о том, что христианские обычаи и традиции тесно связаны с жизненным укладом современного греческого общества.
Чтобы перечислить все православные святыни Греции, потребуется не одна страница, поэтому стоит отметить лишь самые значимые для христианского мира. Ими являются мощи Спиридона Тримифутского, мощи Св. царицы Феодоры на острове Корфу; множество сохранившихся византийских церквей на Крите, с великолепными фресками критской школы; Метеоры - потрясающие своей красотой монастыри, расположенные «между небом и землей» и, конечно же, Святая Гора Афон - удивительная монашеская республика, где непрерывно возносится молитва за весь мир.
Это далеко не все православные святыни Эллады. Вы сможете узнать о них подробнее, отправившись в Паломнический тур по Греции.
Для этого обратитесь в Греческий православный паломнический центр Солунь
, предоставляющий уникальную возможность посетить самые значимые святыни Греции, не отвлекаясь на организационные вопросы.
Фотографии Святого Афона от Костаса Асимиса
Полная коллекция фотографий Афона от Костаса Асимиса находится на сайте паломнического центра Солунь
Греческое и русское православие – одна религия. Между ними нет разницы в догматах и канонах, однако существуют различия в церковной практике, обрядовости, но главное – в отношении священнослужителей к прихожанам.
Повседневность
В России простых верующих зачастую не покидает ощущение, что священнослужители - это словно отдельная каста, отгороженная от прихожанина невидимой стеной. В Греции священник и прихожанин гораздо ближе друг другу.
В повседневной жизни греки с глубоким уважением относятся к священному сану: уступают место в общественном транспорте, даже если клирик молод годами, могут прямо на улице, в магазине, в трамвае попросить у него благословение. В России подобное не принято.
В Греции строже, чем в России, требования к священнослужителю. Так, рукоположение человека, который вступал в добрачные отношения, был разведен или состоит во втором браке, исключено.
Как и в любой средиземноморской стране, в Греции свято соблюдают сиесту – послеполуденный отдых. С 13:00 и до 17:00 часов, особенно в жаркие месяцы, жизнь в городах и деревнях затихает. Это относится и к церквям. В этот время не только стучаться в двери, но даже звонить неприлично. В пять или шесть вечера обычно начинается вечерня, на которой прихожанам всегда будут рады.
В отличие от России в Греции Церковь имеет государственный статус и тесно сотрудничает с различными общественными структурами. Там по-прежнему сохраняются традиции церковных судов, давно утерянные в России.
Находясь в греческой церкви, следует помнить, что перед иконами нет подсвечников, отсутствуют и свечные лавки. Свечи ставят в притворе, где есть вытяжка, – особенно это актуально для древних храмов с фресками. Деньги за свечку никто не просит, каждый может отдать ту сумму, которую пожелает.
Крест
Не только во время богослужения, но и вне храма мы привыкли видеть поверх одеяния священнослужителя Русской Православной Церкви большой крест, зачастую дорого инкрустированный. В Греции священники кресты надевают только во время архиерейских служб. Настоятельницы крестов не носят.
Традицией Русской Церкви предусмотрено перед рукоположением в сан иерея давать священнику так называемый «николаевский» (учрежденный Николаем II) наперстный крест. В Греции уже сам факт ношения креста считается церковной наградой, поэтому рядовые священники наперстный крест не носят.
В Греческой Церкви по внешнему виду иерейские кресты не различаются в отличие от существующих в России вариантов: «николаевский», «павловский», «с украшениями».
Богослужение
Многим бросается в глаза пышность богослужений в российских храмах. В греческом богослужебном обряде, напротив, все демократично и просто. Есть отличия и в продолжительности литургии: в греческом богослужении литургия длится не более 1,5 часа, в русском – иногда свыше трех часов.
В греческих приходских храмах вся литургия совершается при «отверстых Царских вратах», а все тайные молитвы произносятся вслух. Сразу после чтения Евангелия следует возглас «Яко да под державою», и тут же поется Херувимская песнь. В Русской Церкви в этом случае следует сугубая ектения (протяжное моление), ектении об оглашенных и две ектении о верных. В греческой литургии ектения произносится после освящения Даров и сокращена до четырех прошений. В отличие от Русской Церкви в Греческой наравне со священником стоять с Чашей и причащать мирян может диакон.
Есть различия и в атрибутах. Так, в Греческой Церкви проскомидия (первая часть литургии) совершается на одной большой просфоре (богослужебный литургический хлеб), в Русской - на пяти. В греческих храмах не так много свечей, как в русских. Еще одно отличие заключено в престоле, который в Греческой Церкви служит жертвенником.
Важно отметить, что у греков, как у сербов и болгар, женщины не поют в церковном хоре, в России исключительно женский церковный хор не такое уж редкое явление.
Крестный ход
Если Русская Церковь отличается более пышным богослужением, то Греческая – более торжественным Крестным ходом. В Греции Крестный ход, сопровождаемый духовыми оркестрами, исполняющими бравурные марши, больше похож на парад. Такого нет ни в одной другой православной Церкви мира.
Процессия идет не вокруг храма, как принято, а с пением и зажженными свечами направляется по городским улицам к центральной площади города, где перед стечением огромного числа народа происходит символическое сожжение чучела Иуды. После этого наступает разгар праздника, оглушаемого взрывами бесчисленного количества хлопушек.
Иерархия
В Русской Православной Церкви митрополит находится выше архиепископа, но в греческой традиции все наоборот. Иерархическая цепочка снизу - вверх там выглядит так: епископ - митрополит - архиепископ - Патриарх.
В Греческой Церкви в отличие от Русской нет степени рясофорного монашества. Сперва идет послушничество, затем - так называемая малая схима, а за ней - великая схима. В Греции пребывание монаха в малой схиме – кратковременное явление. Оно считается лишь подготовкой к принятию Великой схимы.
В Русской Церкви схимник уже никогда больше не сможет принять на себя какой-либо священный сан, если таковой не был принят еще до пострига в Великую схиму. В греческой православной традиции основной формой монашества является именно Великая схима и рукоположение священника в сан иеромонаха просто немыслимо без предварительного пострига в Великую схиму.
Головной убор
Камилавка – это традиционный головной убор в Греческой Православной Церкви в виде расширяющегося к верху цилиндра. Она символизирует терновый венок Иисуса Христа. В Русской Церкви камилавка стала употребляться со второй половины XVII века, заменив собой скуфью, однако она никогда не считалась популярной в среде русского духовенства. В 1798 году камилавка была отнесена к числу церковных наград.
Греческая камилавка отличается тем, что имеет небольшие поля вверху цилиндра, русский головной убор их не имеет. Балканские камилавки (в том числе сербские, болгарские) отличаются от русских меньшей высотой и диаметром – нижний край камилавки располагается выше ушей.
Греческая камилавка всегда черного цвета, тогда как русские священники могут надевать красные, синие, фиолетовые камилавки.
Что касается скуфьи (небольшая черная шапочка), то в греческой и балканской традиции она практически не используется, тогда как для монаха Русской Церкви это повседневный головной убор. Интересно, что старообрядцы скуфью называют камилавкой.
Библия
Библия, которую используют в Греческой Православной Церкви по составу книг отличается от церковнославянской Библии. Первое отличие – в греческой Библии нет 3-й книги Ездры. Второе – наряду с принятыми у нас тремя Маккавейскими книгами в греческую Библию входит 4-я Маккавейская книга. Однако эти различия не воспринимаются Церквями как богословски значимые.
Таинства
Одно из главных отличий прихожан Русской и Греческой Православных Церквей - это частота причастия и исповедания. Греки стараются причащаться в каждый воскресный день, но исповедуются несколько раз в году. В России прихожане причащаются гораздо реже. А ведь из Апостольских правил следует, что «тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви».
В Греческой Церкви право исповедовать имеют только иеромонахи, получившие на это благословение, и только те, которые приезжают из монастыря. В Русской Церкви правила не столь строгие.
Многие попадающие в Грецию россияне, заходя в храм, удивляются, что нет столь привычных для нас очередей к исповеди, нет священников, спешащих всех накрыть епитрахилью. Может показаться, что исповеди здесь вообще не существует. Это не так. Просто в греческих храмах каждый желающий исповедаться приходит в назначенное ему время. Здесь нет суеты и толчеи.
Это разнится с картиной, которую наблюдал прихожанин одного из красноярских храмов. «Приходят в храм порядка 200 человек на исповедь. Что священник может сказать всему этому количеству народа в течение часа-двух?» – вопрошает он.
Влияние Запада
Запад оказал на Греческую Церковь более заметное влияние, чем на Русскую. Живет Греческая Православная Церковь по новоюлианскому календарю, который совпадает с принятым в Римско-Католической Церкви григорианским календарем.
Это значит, что все праздники отмечаются на тринадцать дней раньше, чем в Русской Церкви, использующей традиционный юлианский календарь. Так, Рождество Христово в Греции - 25 декабря (как и у католиков), тогда как в России – 7 января.
Есть еще ряд деталей, которые делают Греческую Церковь ближе к Римской, чем к Русской. Это стасидии (кресла, предназначенные, к примеру, для игуменов или певчих). В России вместо стасидии используются скамьи или лавки. В Греции женщинам позволяют входить в церковь без платков и в брюках, в России так нельзя. Евангелие в греческих храмах читается лицом к прихожанам, а у нас - лицом к алтарю.
Клирик храма Святой Троицы в Афинах Александр Носевич подтверждает, что в греческой православной традиции в ХХ веке из-за проникновения западной культуры произошли изменения: появились скамьи внутри храма, женщины перестали носить косынки, получили разрешение заходить в храм в брюках. Но при этом, по словам священнослужителя, В Греции эти внешние отступления не привели к утрате главного – внутреннего осмысления православной веры.
12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства
На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит.
О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом.
В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни).
В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римкской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы.
В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено.
В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.
12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.
На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь.
В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.
В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.
Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренним делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки умертвили только на острове Хиос ок. 20 тыс. греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты.
В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот.
На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались.
Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем.
В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции. Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви.
В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная объявлялась автокефальной.
Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод.
Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. всецело зависела от государства.
Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл.
Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоничное. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии.
Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все Поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства.
В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства.
В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы.
Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, приживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви.
После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви.
На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.
12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.
После окончания Первой Мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки.
В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне.
В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), обладающий высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г.
В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви.
По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского.
После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.
За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967), Румынскую (1968), Болгарскую (19690, Александрийскую (1971) и Сербскую (1972) Православные Церкви.
25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года.
Перед Элладской встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание Предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г.
С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Элладской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире.
Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с соглашение о невмешательстве в ее дела.
Высшими административными органами управления Элладской Православной являются:
1 . Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев;
2 . Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии;
3 . Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы.
Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются:
1 . Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями;
2 . Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.).
Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия».
Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады.
В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация – Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования.
Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского).
Элладская Православная ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 Духовных Семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия.
В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма.
Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся.
Элладская Православная активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.).
Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.
Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания.
Монашество и монастыри . Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей.
До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей:
– ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху;
– епархиальные, зависящие от местных епископов;
– частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха.
До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет.
По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков.
Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире.
За 1960 – 1990 гг. Элладская причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920).
Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (2000 г.). Численность верующих – ок. 9 млн. человек (1996 г.).
Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г.
12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»
Эта существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг.
Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции.
В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс. чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.
Глава 13. Албанская Православная Церковь
13.1. Христианство на территории современной Албании до начала ХХ в.
Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. В конце IX – начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента – Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.
С образованием Болгарской Православной Церкви (870) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали , утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.
В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.
В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного – албанского – языка за богослужением и введение местных церковных традиций.
В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.
13.2. Борьба православных албанцев за церковную независимость
После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя – создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.
В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.
Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.
Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.
В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель – епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофр рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.
В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан должен был покинуть Албанию.
В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:
– Албанская состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);
– в столице Албании – Тиране – будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;
– кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;
– богослужебным языком является албанский.
Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная ) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха – были высланы из Албании.
Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.
Константинополь обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.
Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефальности албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.
В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.
Непризнание Поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.
В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.
В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.
В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем – Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь извести все остальные Поместные Православные Церкви.
13.3. Автокефальная Албанская Церковь
Во время Второй Мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. – членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.
Сразу после окончания Второй Мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжа и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.
Особенно эта тенденция проявилось в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).
В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развернулись репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за прилюдное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.
Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).
В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 – 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.
Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).
Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжа и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма постепенно стала выходить из подполья.
В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс. албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, был вновь образован Священный Синод и восстановлены все церковные структуры. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе.
Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США.
Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.
В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-Сестрами. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.
Греция до Императора Константина (49 - 325 г.) - Византийская Империя (325 - 1453 г.) - Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.) - Греческое восстание (1821 – 32 г.) - Национальный период греческой истории (1832 - 2000 г.)
Греция до Императора Константина (49 - 325 год от Рождества Христова)
Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода. То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св. Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.
Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть. Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины - в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе. Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции. 1
Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св. Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей - он проповедовал и был распят в Патрах, и св. Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.
Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин. Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св. Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч. Власий, епископ Севастийский.
Византийская империя (325 - 1453 г.)
Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 - 337 г.). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши
. Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, - победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога. На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.
Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения. Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра. Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь. 2
Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере. В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий - основоположник монашества († 356), преп. Пахомий Великий († 348) и преп. Макарий Великий († ок. 390). Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий († 379) и его сестра преп. Макрина († 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие - не от мира сего. Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.
Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества. На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века - святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания. И поныне их труды считаются основой православной традиции.
В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры - например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни. Крупнейший храм всего христианского мира - храм Святой Софии в Константинополе - также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия. Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.
Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности. Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”». Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами. И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.
И все же человеческая природа часто брала верх. Императоры не раз созывали соборы, приглашая на них преимущественно епископов из числа своих сторонников. Таким образом они старались закрепить догматически предпочтительные для них взгляды. Тем не менее, если подобные соборы официально провозглашали ересь, почти всегда спустя десять-двадцать лет эта ересь так или иначе бывала опровергнута. И хотя Императоры утверждали назначение новых Патриархов (а часто и сами назначали их), меняли границы церковных епархий в своих интересах и устанавливали законы, касающиеся церковной организации, они никогда не могли самостоятельно провозглашать догматы. С другой стороны, Патриарх нередко помогал (или намеренно не помогал) сесть на трон определенному кандидату на Престол и обеспечивал ему и его политике поддержку христианского населения. Но когда это единство церковной и императорской власти начинало служить личным амбициям или использовалось в поддержку еретических учений, когда власть уклонялась с праведного пути, всегда звучал голос обличения, исходивший, в том числе, и от таких светильников как свят. Афанасий Великий, свят. Василий Великий, свят. Григорий Нисский, свят. Григорий Богослов и свят. Кирилл Александрийский. Не раз находила подтверждение и поговорка «глас народа есть глас Божий». Незадолго до конца существования Империи два Византийских Императора, отчаянно жаждавших политического союза с католическим Западом, пригласили в соборы в Лионе (1274 г.) и в Ферраре / Флоренции (1430 г.) тщательно отобранных епископов, получивших инструкцию голосовать за воссоединение с Римом. И в том, и в другом случае воссоединение с Римом было провозглашено официально, но вскоре признано преждевременным и опровергнуто объединенными голосами мирян и духовенства Византии.
Гарри Магулиас в своей книге Byzantine Christianity отмечает: «[Убежденность Константина в том, что] извращение догматов может навлечь на Империю гнев Божий и привести к разрушению государства,… было проблемой, с которой никогда не сталкивались языческие императоры…. Император языческого Рима также был одновременно главным религиозным чиновником государства ( pontifex maximus ) и светским правителем, но вопроса о языческой церкви и языческой ортодоксальной догматике никогда не существовало. Константинов Мир вывел высшую ответственность Императора на земле в иное измерение. Константин ясно понимал, что Христианский Монарх ответственен еще и за благополучие Христианской Церкви; благоденствие Церкви он неразрывно связывал с судьбой государства…. Главная обязанность Византийского Императора заключалась в том, чтобы вести своих подданных к Богу и охранять чистоту истинной веры». 3
Так, устремляясь к достижению Царствия Божия, Империя жила и дышала как единый духовный организм. Тысячелетняя история Византии свидетельствует, что хотя падшая человеческая природа, личные интересы и амбиции не позволяли принести полноценный плод в земной жизни, это все же была замечательная попытка. Благодать, полученная личным духовным героизмом христиан, развитие христианского общественного сознания, великая литература и искусство - вот наследие, доставшееся нам от тех времен.
Даже в эпоху наивысшего процветания Византия страдала от внешних врагов, которые не прочь были поживиться за ее счет, и от опустошавших ее природных катаклизмов. Бесконечные нападения готов и гуннов в IV - V веках, массовая иммиграция славян в сочетании с набегами авар в VI - VII веках разоряли континентальную часть Греции. В 540 году эпидемия чумы уничтожила треть населения Византии; возвышение Булгарского ханства с постоянными набегами на приграничные области в VII веке, а также семь веков работорговли и пиратства у ее берегов - все это сыграло свою роль в ослаблении «Второго Рима».
Пираты были для Византии страшным бичом на протяжении столетий. Позже они разбойничали уже только ради личного обогащения, но в те времена, когда арабы впервые появляются в VII веке, пиратство стало частью их военной стратегии по уничтожению суверенитета Византии на море. К середине девятого века они захватили Тарс, Александрию, Триполи (Сирия) и Крит и оттуда совершали грабительские набеги на византийские прибрежные города и острова. Они плавали на медленных тяжелых судах, называемых кубария, атаки их были тщательно спланированы и хорошо организованы. Многие острова Эгейского моря, острова Южные Спорады и острова залива Сароникос оставались покинутыми и не заселялись столетиями. Пираты использовали их в качестве перевалочных пунктов для пополнения запасов питьевой воды и для того, чтобы дать отдых захваченным ими рабам, которых они везли на продажу в северную Африку. Катастрофическим положением, вызванным нападением арабов в XIX веке, воспользовались болгары и русские, совершавшие масштабные набеги на эти острова на длинных выдолбленных из стволов деревьев лодках.
В X веке византийский военачальник Никифор Фока, который впоследствии стал Императором (963 - 969), освободил Крит и этим избавил жителей островов и побережья Эгейского моря и Средиземноморья от удушающей хватки арабов. Целых два столетия длился безоблачный период стабильности, но, поскольку Византия боролась за выживание после разорительного для нее Четвертого Крестового похода, на море снова воцарились пираты. На сей раз это были не просто арабы-мусульмане, а наемники-профессионалы из Генуи, Италии, Нормандии, с Родоса, Монемвазии и других византийских островов, а также турки и греки; они продавали свои услуги богатым правителям и государствам, и их нанимала как Византия, так и ее враги. Когда они не работали на того, кто их нанимал, они грабили для самих себя. В числе жертв тех разбойных вылазок оказались и святые - св. Феоктист (он спасся на о-ве Парос и жил там как отшельник), св. Ефрем Новый Мученик, настоятельница Олимпиада со своими монахинями, свв. Николай, Рафаил и Ирина, монастырь Тахиархес на о-ве Митилини и множество афонских монахов, зверски замученных и убитых. Морской разбой продолжался и в XIII - XV веках. Контролировали его господствовавшие тогда на море турки и венецианцы
Удивительно, но факт: в те внешне неспокойные времена процветала духовность. Быстро распространялось монашество. Историки-византологи утверждают, что к VIII веку более половины населения составляли люди, принесшие монашеские обеты. 4 Было много канонизированных святых. В период явного политического упадка достигло небывалых высот церковное искусство: вышивка, шитье церковных облачений, работа с металлом, фрески и иконопись поднялись на такой уровень, какой немыслим был в прежние более спокойные времена. Церковь и Император усиленно занимались благотворительностью, особенно в последние века существования Империи: открывали и поддерживали дома для сирот и бедняков, богадельни, хосписы, больницы.
Великая Схизма, то есть раскол в Церкви в 1054 году, в результате которого от православного Востока откололся латинский Запад, нанесла тяжелейший удар христианскому единству, не восстановленному и поныне: Рим до сих пор остается отделенным от Христианского мира. 
Кроме того, участники Четвертого Крестового похода на пути в Святую Землю в 1204 году разграбили Константинополь, убили множество православных христиан и осквернили их храмы. Венецианцы и франки поделили между собой обширные области Византийской Империи (кое-где на века), и это предательство греки не забыли. Столица Империи была отвоевана в 1261 году Императором Михаилом VIII Палеологом, но в 1453 году снова пала под ударами турков. Византийская Империя закончила свое существование.
Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.)
В период турецкой оккупации Греция оказалась в эпицентре многовекового соперничества между турками и венецианцами в борьбе за контроль над Средиземноморьем. Континентальная Греция и Малая Азия оставались под властью турок до восстания 1821 года, а острова Эгейского и Ионического морей постоянно переходили от одной стороны к другой.
Стремление турок к экспансии отчасти объяснялось исламской традицией священной войны - джихада . Начиная с VII века, мусульманские племена прочесывали весь Ближний Восток, истребляя и покоряя местное христианское, еврейское и персидское население путем физического уничтожения, принудительного обращения в ислам или беспощадного социального и экономического давления. Христиан и евреев они называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления (каравшегося массовыми казнями, грабежом и обращением в рабство), они получали дхиммитуд - «защищенный» социальный статус. Необходимость платить солдатам и содержать султана со всем его двором за счет ограбления местного населения заставляла оккупантов постоянно расширять границы захваченных территорий. А поскольку воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства.
Мусульманская традиция дхиммитуда предписывала отказ от насильственного обращения «защищенного» народа; ему было разрешено беспрепятственно исповедовать свою веру до тех пор, пока он мирно подчинялся власти мусульман. 5 Тем не менее, ему навязывали подчиненное, униженное положение, жителей-немусульман часто называли райя, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации. Хотя турецкое иго было не таким жестоким, как власть арабов-мусульман на Ближнем Востоке до того, между мусульманами и дхимми - христианами и евреями - были существенные социальные различия. В начале своего правления турки навязали грекам ряд предписаний, которые напоминали им об их более низком статусе. Запрещалось, например, выказывать неуважение к исламу, его писанию и его представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие. Дхимми не имели права носить оружие и ездить верхом (хотя на практике и оружие, и верховая езда в Греции часто разрешались). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские храмы запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях по соседству. Колокольный звон либо был запрещен, либо строго контролировался. Миссионерская работа была связана с большими проблемами, поскольку обращение мусульманина считалось тяжким преступлением.
Немусульмане в принципе не могли служить в армии султана. Это вряд ли стоит считать ущемлением прав, хотя христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать, называвшуюся харадж . К тому же, армия, состоявшая из одних мусульман - это был идеал, а на практике все выглядело совершенно иначе. Христиане с Балкан и из других европейских стран служили султанам не только как простые наемники, но даже в качестве офицеров и советников, обучавших турецкие войска европейским методам ведения войны.
В первые два столетия после завоевания существовала ненавистная народу деспотическая практика, называвшаяся девширме («налог на детей»): каждые четыре года отряд представителей султана объезжал подконтрольные мусульманам территории и отбирал самых сильных и способных христианских мальчиков. Их увозили в Константинополь, насильственно обращали в ислам, и после сурового обучения они становились управляющими или служили в элитных войсках султана, целиком состоявших из рекрутов девширме , называемых янычарами. Они занимались неподобающим для христиан делом - подавляли восстания дхимми и завоевывали для мусульман новые христианские земли. Янычары наводили ужас на местное население. В некоторых местах мальчиков брали только из семей аристократов или священников. После обучения многие из них служили управляющими и достигали высокого в масштабах империи положения. На протяжении веков большинство великих визирей (премьер-министров) и других высокопоставленных лиц вышли из рядов девширме , как и великие мусульманские архитекторы, художники и мастера-ремесленники. В середине XVII века набор христианских детей в отряды янычар был прекращен, так как многие мусульмане стремились попасть в эти войска и получать полагавшееся янычарам пожизненное жалование.
Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее из христиан-греков, с центром в Константинополе. Некоторые из этих христиан собрали огромное богатство и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.
И все-таки на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности (существовавших в таких местах как, например, христианский район Фанар в Константинополе), нередко принимали ислам. Шаг этот был необратимым. Отступничество от ислама каралось смертью, и так появилось много «новых мучеников»: тех, кого ошибочно приняли за новообращенных из мусульман, и тех, кто публично раскаялся в своем отречении от Православия. Строгость соблюдения мусульманских требований зависела от воли местного турецкого правителя, и диапазон неофициальных привилегий для православных христиан был разным в разных регионах.
Турки за относительно короткий промежуток времени захватили огромные территории, и у них не хватало ни сил, ни умения управлять таким многочисленным и разношерстным населением как народы Греции и Малой Азии. Они нашли выход - решили разделить страну по религиозному признаку на миллеты. Правящим миллетом был, конечно же, мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним следовали армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX веке даже протестантский.
Когда в 1453 г. Мехмед (Мохаммед) II захватил Константинополь, он посадил на патриарший престол с именем Геннадий II уважаемого богослова-мирянина Георгия Схолариоса. Сам султан возложил на Схолариоса это звание в ходе пышной церемонии. Схолариос (а впоследствии и все Патриархи) поклялся в верности султану и империи. Взамен султан давал патриарху гражданскую и духовную власть над всем православным христианским миллетом. По иронии судьбы во времена турецкого правления Церковь и государство были в еще более тесном союзе, чем в византийский период. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский Патриарх - его главой. Обязанность Патриарха перед султаном заключалась в контроле над сбором налогов. Кроме того, он должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Споры между христианами разрешались церковным судом. Все остальное: образование, законы о наследстве, общественные организации и религиозная деятельность оставлялись на откуп миллета. 6 Обычно турки мало вмешивались в деятельность местных судов, поскольку у греческих христиан было в буквальном смысле самоуправление. Пока дхимми исправно платили налоги и мирно подчинялись исламской власти, их никто не трогал.
Система миллетов имела свои достоинства и недостатки. При ней православные греки представляли собой отдельную этническую единицу; она способствовала сохранению Православия в условиях социального давления со стороны мусульман. Служа литургию на греческом языке и предпринимая некоторые усилия в области образования, Церковь помогала грекам сохраниться как народ, хотя на большей части территории Малой Азии и кое-где в континентальной Греции языком общения стал турецкий.
К сожалению, эта система привела к тому, что Православие в Греции слишком тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви. Еще печальнее то, что коррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Высокого положения могли достичь лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви. Среди тех, кому удавалось взойти на патриарший престол, были, конечно, и искренние и благочестивые люди, но в целом атмосфера тех времен способствовала проявлению менее благородных качеств. Патриархи оставались на престоле от силы несколько лет, пока более богатый претендент не предложит свои условия султану (чья казна вечно нуждалась в пополнении), после чего бывшего патриарха смещали с престола и заменяли новым. Частая смена патриархов была явно в интересах султана, так как это не только приносило доход, но и вынуждало нового ставленника радеть о сохранении хороших отношений с султаном. При этом по мере продвижения турецких войск вглубь балканских земель владения Вселенского Патриарха расширялись. Турки захватывали христианские страны, и автономные поместные Церкви Болгарии, Сербии и Румынии насильственно становились частью Греческого Патриархата. На пике турецкого влияния к миллету, в который входило большинство греков, были присоединены православные румыны, болгары, сербы, албанцы, влахийцы и значительная часть арабского населения.
Закат турецкого ига начался уже в XVII веке. Отсутствие установленной формы перехода власти от одного султана к другому все чаще приводило к братоубийству в семье правителя. Те наследники, что оставались в живых, часто оказывались пленниками в гаремах, где получали поверхностное образование и крайне скудное представление обо всем, что происходит за стенами гарема. Когда в конце концов они садились на трон, они порой оказывались лишь марионетками; часто за реальную власть боролись между собой старшая жена, главный визирь, влиятельные придворные евнухи и янычары. Вторым фактором, ослабившим власть турок, была череда военных поражений, после которых турецкая военная экспансия в Европе сошла на нет. Сократилась возможность грабежа местного населения для поддержания мусульманских войск, и офицеры стали получать компенсацию в виде больших наделов собственности. Они превратились в класс землевладельцев, в чьих руках теперь находилась б льшая часть плодородных земель, ранее принадлежавших грекам. Но хотя у греков стало меньше сельскохозяйственных земель, налоги выросли, так как доходов от грабежа туркам уже не хватало, и бремя содержания турецкой империи постепенно все больше перекладывалось на плечи «дхимми». Третьей причиной заката турецкой империи была растущая неспособность султанов контролировать захваченные территории. Балканские народы начали восстанавливать фактическую автономию, а турецкие представители, такие как Али Паша на севере Греции, существовали в качестве самостоятельных правителей внутри империи. В диких неустроенных регионах Пелопоннеса власть в сельских областях стала переходить к местным вождям. Лень и коррупция, царившие в правительстве, довершили дело.
Греческое восстание (1821 - 1832 г.)
Традиционно началом греческого восстания считают тот день, когда архиепископ Германос поднял флаг независимости в монастыре Айя Лавра на полуострове Пелопоннес. Этот флаг был, бесспорно, мощным символом - икона Успения Богородицы, вышитая на храмовой завесе. Он так значительно и глубоко запечатлелся в сознании тех, кто воевал под ним, что во все годы восстания за эту «грязную тряпку» турки предлагали большое вознаграждение. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, присоединились афонские монахи, и под предводительством местных вождей восстал Центральный и Южный Пелопоннес.
Такой резкий переход к открытому восстанию после долгих веков оккупации имел несколько причин. Одна из них - вера в то, что Россия как православный «Третий Рим» готова подняться на защиту нарождающейся национальной независимости греков. Вторая причина заключалась в том, что многим упрямым и беспокойным греческим вождям Пелопоннеса султан велел явиться в Триполицу, где, по их мнению, представитель султана должен был подвергнуть их суду и казни как «сверхсильных деятелей». Третьим фактором была деятельность повстанческой группы «Этэриа Филике» («Общество Друзей»), которая состояла в основном из интеллектуалов греческого происхождения. Они жили за границей и на протяжении целого десятилетия лелеяли планы освобождения своей родины.
Турецкая военная машина оказалась неспособной подавить широко вспыхнувшее восстание. К концу лета 1821 года сорок тысяч турок - жителей Пелопоннеса - были согнаны с земель, где многие из них жили поколениями. В некоторых местах греческие повстанцы устроили массовую расправу над турецким населением. Султан Махмуд II призвал к себе своего египетского вассала албанца Мехемета Али, правителя Египта, пообещав ему и его сыну Ибрагиму власть над Пелопоннесом и Кипром в том случае, если им удастся подчинить Пелопоннес. Войска Ибрагима были хорошо обучены и до беспощадности жестоки. К 1822 году они уже держали под контролем большую часть Пелопоннеса. Несколько лет они сохраняли за собой преимущество, но в 1827 году им перерезали пути сообщения и доставки всего необходимого, после чего объединенные войска Англии, Франции и России при захвате бухты Наварино уничтожили турецкий флот.
Партизанская тактика повстанцев, сражавшихся против слишком упорядоченных, менее маневренных турецких войск на неровной, холмистой местности и в горах центральной Греции, в целом была успешной. Но когда стало известно о жестокости греков по отношению к туркам на Пелопоннесе, то в Константинополе, Смирне и Адрианополе были публично казнены сотни выдающихся греков - деятелей Церкви, владельцев магазинов, купцов, ремесленников. Кроме того, в качестве акта возмездия за насилие на Пелопоннесе, турки сравняли с землей анатолийский город Кидонис, вырезав все его сорокатысячное население. Одна из самых ужасающих сцен турецкого возмездия произошла при восстании на острове Хиос в 1822 году. Турки расправились с 25 000 греков, жителей этого острова; еще 100 000 бежали на континент, а остальные - почти все - были захвачены в плен и проданы в рабство. В целом от 140 000 населения Хиоса осталось 1 800 человек.
Тяжко пострадали и афонские иноки. Стремясь отомстить за восстание монахов, сочувствовавших повстанцам, 7 турки расквартировали свои войска численностью три тысячи человек на Святой Горе, и в течение последующих девяти лет турецкие войска так и оставались на Афоне. На монастыри пало тяжкое бремя: они должны были не только содержать войска, но и поставлять им рабочую силу из числа монашествующих. На Святой Горе жили шесть тысяч монахов, и большинство из них вынуждены были уйти оттуда в другие монастыри. Когда в 1830 году оккупация кончилась, на Афоне оставалось менее тысячи иноков.
Тем временем борьба греческих повстанцев зашла в тупик. Распри между греческими землевладельцами, разбойниками, которых народ воспринимал как своих вождей и героев, жившими за границей интеллектуалами и фанариотами (богатыми греческими торговцами и официальными лицами в Константинополе) угрожали свести на нет все усилия повстанцев, и в конечном счете, восстание во многом спасли европейские союзники Греции. В мае 1828 года власть перешла к временному главе беспорядочного временного правительства Греции Иоанну Каподистриасу (1828 - 1831 г.), 8 а в мае 1832 года ведущие европейские державы установили протекторат над Грецией, признав ее суверенной страной и поставив в качестве ее первого короля молодого баварского принца Отто.
Национальный период греческой истории (начиная с 1832 г.)
Страна завоевала независимость, но для Церкви дела с самого начала складывались плохо. Воспользовавшись тем, что Гора Афон и северная часть Греции все еще находились в руках турок и не могли постоять за себя, временное правительство во главе с Иоанном Каподистриасом (1828 - 1831 г.) конфисковало все афонские земли внутри границ нового греческого государства. Сюда вошли и сельскохозяйственные угодья за пределами монастырских территорий, бывшие главным источником дохода. Каподистриас проделал ту же операцию и с другими монастырями континентальной части страны, установив прецедент секуляризации, которая печальным образом продолжилась и в двадцатом веке. Горькая ирония заключается в том, что даже турки признавали за монастырями право владения этими землями и не трогали их целые четыре столетия своего правления.
С восшествием на престол принца Отто всеобщее недовольство начало расти еще быстрее. «Баварократия» не единожды отклоняла просьбу дать народу конституцию, а регенты молодого короля открыто не считались с греческими обычаями и традициями. Сам король был католиком, его правительство насаждало западную модель образования, юридической системы и церковного управления, мало учитывая местные условия и особенности мировосприятия православных греков. В 1833 году было принято законодательство, отменившее власть Константинопольского Патриарха и передававшее многие церковные вопросы в ведение гражданских властей.
В годы правления Отто было принято трагическое решение о закрытии всех монастырей с числом монашествующих менее шести человек. Армия под предводительством баварцев, приводившая это решение в исполнение, действовала беспощадно. За короткое время были насильственно закрыты более шестисот греческих монастырей и скитов. Монашествующие зачастую оказывали сопротивление. Были случаи убийства монахов и насилия над монахинями. У монастырей отбирали земли и продавали частным лицам, сами монастыри разграбляли. Священные церковные сосуды и рукописи отбирали и продавали в Германию и Австрию; небольшие иконы продавали по цене стоимости их золотых и серебряных окладов (сами иконы часто подвергались осквернению). Бесценные древние экземпляры Библии и рукописи использовались как оберточная бумага - в них заворачивали маслины, овощи и сохраняли от сырости порох.
В 1844 году произошел бескровный военный переворот, и народ получил конституцию, ограничившую власть короля. Отто был окончательно смещен в 1862 году, и на трон взошел датчанин Георгий I . Его династия правила с перерывами до 1974 года, когда в результате референдума греки отказались от монархии большинством в 69% голосов.
Во второй половине XIX века была сформулирована политическая мечта - идеальная политическая модель существования греческого государства, названная Мегали Идеа (Великая Идея). Ее цель - дипломатическим и военным путем создать эллинское государство, в которое входила бы континентальная Греция, греческие острова, северный Эпир и Фракия, а также принадлежавшее христианам западное побережье Турции, включая Константинополь. Послевоенное устройство по окончании второй войны на Балканах в 1912 году предусматривало возврат Греции городов Салоники и Фракия. Это был шаг на пути к осуществлению Идеи, однако северный Эпир с его многочисленным грекоязычным населением в конечном итоге отошел к Албании.
В 1922 году произошло вторжение Греции в Турцию под предлогом защиты грекоязычного меньшинства до завершения переговоров относительно новых границ. Вторжение закончилось трагедией: греческая армия пошла на восток, предприняв преждевременную попытку захвата Константинополя, а Запад, сначала поддерживавший эту акцию, на полпути отступил под давлением своих нефтяных и экономических интересов. Греки остались без политической поддержки и, преследуемые войсками Кемаля Аттатюрка, отошли назад в греческий православный город Смирну, где преследовавшие их турецкие войска вырезали 150 000 мужчин, женщин и детей и сожгли сам город. Согласно условиям договора в Лозанне от 1923 году, Греция потеряла какую бы то ни было возможность вернуть свои прежние территории. Было достигнуто соглашение о массовом обмене населением, по которому все 400 000 мусульман были депортированы из Греции в Турцию, а более 1 300 000 православных греков в массовом порядке вывезено в Грецию, что привело к увеличению греческого населения на одну четверть. Следует заметить, что многие прибывшие из Турции греки говорили только по-турецки, а предки их жили в Малой Азии со времен Христа и даже ранее. Хотя Патриарху и местной православной общине из 100 000 человек позволили остаться в Константинополе и на двух островках в устье Дарданелл, этот обмен населением положил конец 2 500 - летнему греческому присутствию в Малой Азии.
В 1925 году греческое правительство, все еще боровшееся с последствиями обмена населением 1922 года, взяло «в аренду» монастырские владения (их старательно, с трудом собирали со времен конфискации Каподистриаса) на период в десять лет для размещения беженцев. Фактически эти владения были аннексированы, так как беженцы поселились там навсегда, а правительство и не думало об их переселении. 9
Последующие десятилетия национального периода греческой истории были, к сожалению, не менее хаотичны, исполнены потрясений и переворотов. Постоянное вмешательство европейских держав в политику Греции и трагедия гражданской войны после итальянской и немецкой оккупации Греции в ходе II Мировой войны способствовали возникновению искусственно вызванного голода и ужасающей инфляции, уничтожившей инфраструктуру страны. К концу гражданской войны семь процентов населения были убиты, десять процентов стали беженцами, и еще тысячи оказались в изгнании или скрывались от расправы.
После вступления Греции в Европейское Экономическое Сообщество в 1981 году положение в экономике страны стало улучшаться, однако из-за постоянных стычек с соседями - Албанией, Македонией, Болгарией и Турцией, - и разрушительной внутриполитической борьбы Греция является одним из самых нестабильных регионов Средиземноморья. В стране растет секуляризация, часто избираются правительства различного социалистического толка, и все это вносит сумятицу в работу социальных служб. Примером тому может служить когда-то хорошо налаженная система монастырских приютов. В этих приютах работали и руководили ими православные монахини. Начиная с 1970 года их намеренно систематически закрывали, и дети оказывались во временно образованных государственных заведениях, где постоянно не хватает кадров.
К сожалению, в конце двадцатого века отмечалось снижение количества посещающих церковь. Так в 1963 году каждое воскресенье ходили в храм 31% афинян, а к 1980 г. - лишь 9%; за пределами столицы этот показатель был выше. С повышением уровня жизни и импортом как потребительских товаров, так и нравов с Запада, страна, казалось, заимствует у современной Европы и высокий уровень секуляризации. Однако в настоящий момент происходит радостная перемена, особенно заметная по количеству молодых людей, посещающих храмы и приходящих подвизаться в монастыри. Многие монастыри, где оставалось всего несколько пожилых насельников, переживают серьезное обновление, особенно на Святой Горе Афон. Заброшенные прежде общины возрождаются, строятся новые мужские и женские монастыри. На территории, равной по размеру третьей части Калифорнии, ныне действует более тысячи монашеских общин.
Несмотря на то, что греки в целом стали меньше ходить в церковь, Греция в двадцатом веке дала миру многих удивительных святых и старцев. Пожалуй, самый почитаемый из современных греческих святых - св. Нектарий Эгинский, скончавшийся в 1920 году. Десятки тысяч паломников ежегодно приезжают в его монастырь на Эгине. В числе греческих праведников двадцатого века - такие светильники как св. Арсений Каппадокийский († 1924), священник Николас Планас Афинский († 1932), преп. Силуан Афонский († 1938) и множество других праведных афонских старцев, св. Савва Новый с острова Калимнос († 1948), св. Анфим Хиосский († 1960), о. Амфилохий Макрис с о-ва Патмос († 1970) и о. Филофей Зервакос с о-ва Парос († 1980).
В условиях непрекращающихся политических потрясений и военных бедствий, невзирая на обольщение западной изощренной цивилизацией и ослабление влияния традиционных ценностей, Православное Христианство продолжает жить, как это всегда было в Греции. Укрывшись в маленьких скитах на островах, в монастырях, возвышающихся на скалах над центральными равнинами, в беленьких, залитых солнцем пригородных церквах, в иконных уголках тесных афинских квартир и в смиренных часовенках, спрятанных на задворках, монахи и монахини, приходские священники и миряне с удивительным постоянством несут в своих сердцах огонек веры, зажженный св. апостолом Павлом две тысячи лет назад.
