Евангелие от Матфея. Пролог евангелия от Луки. Явления Христа после Воскресения и Вознесение

С. Льюис Джонсон-мл., Th.D.

(S. Lewis Johnson, Jr., “The Argument of Matthew,” Bibliotheca Sacra №112/446 (Апрель – июнь 1955). С. 143-153.

Пер. с англ. А. В. Гуртаев; Ред. А. В. Прокопенко. Переведено и опубликовано с разрешения

Если бы кто-нибудь искал краткую цитату из Писания, которая отражала бы содержание Евангелия от Матфея, то было бы сложно найти что-нибудь лучшее, чем слова Захарии: «…се Царь твой грядет к тебе…» (Зах. 9:9). То, что Евангелие от Матфея вращается вокруг темы пришествия Царя к Израилю, подтверждается тем фактом, что во время официального представления Царя народу Матфей приводит следующие слова: «Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: “Скажите дщери Сионовой: ‘Се, Царь твой грядет к тебе …’ “» (Мф. 21:4-5; курсив наш. – Л. Дж. ).

Нет необходимости отмечать, что Матфей, как и пророк Захария, говорит: «Царь твой ». Очевидно, что имеется в виду Царь Израиля, потому что «твой» относится к народу, к «дщери Сионовой» (Зах. 9:9; Мф. 21:5). Атмосфера национальной царской власти наполняет книгу. Как отмечает Мак-Нейл, «особое впечатление, которое оказывает Евангелие Св. Матфея, заключается в царском величии Христа: Он – Мессия» . Такая атмосфера пронизывает книгу, начиная с первого вопроса мудрецов: «Где родившийся Царь Иудейский?» – и заканчивая ответом, начертанном на кресте: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (2:2; 27:37).

«Но с Царем связано Царство» , – отмечает Мак-Нейл. Представляя читателям Царя, евангелист также знакомит их с Царством. Когда Царь впервые официально появляется на сцене, его предтеча, Он Сам и двенадцать Его апостолов провозглашают одну и ту же весть: «Приблизилось Царство Небесное» (3:2; 4:17; 10:7).

Итак, тема Евангелия от Матфея – представление Царя и Его Царства народу во исполнение ветхозаветного пророчества. В рамках ограниченного объема данной статьи, попытаемся проследить, как евангелист раскрывает эту тему.

ПОДГОТОВКА ЦАРЯ (1:1-4:11)

Первые главы Евангелия от Матфея посвящены, в основном, описанию подготовки Царя к последующему служению. Окинув беглым взглядом происхождение Царя (1:1-17), автор описывает Его приход в мир (1:18-2:23), затем говорит о Его предшественнике (3:1-12) и завершает первый раздел повествованием об одобрении Сына Отцом во время крещения и искушения (3:13-4:11).

В этом разделе выделяется одно утверждение, а именно, вступление к родословию (1:1) . В нем отмечается непосредственная связь Христа с еврейской нацией, связь царская или национальная . Перевод Пламмера показывает эту связь лучше, чем Санкционированная версия короля Иакова. Пламмер перевел эти слова так: «Книга родословия Иисуса, Мессии, Сына Давидова, Сына Авраамова» . Ключ к пониманию содержания этой книги находится в первом ее утверждении. Порядок слов отражает это содержание. Мессия – это, во-первых , «Сын Давидов», а затем «Сын Авраама». Во-первых, Он Владыка, и только потом – Спаситель. И это тот порядок, в котором Матфей раскрывает главную мысль Евангелия. Будучи Сыном Давида , наш Господь приходит с предложением обетованного Царства. После того как Израиль отвергает своего Царя и Его Царство (11:16-19), акцент смещается с национального предложения к личному. Как Сын Авраама, Он приносит Свое благословение всем верующим семьям земли (28:16-20).

Можно отметить, что апостол Павел согласен с этим порядком, потому что он написал: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божьей, чтобы исполнить обещанное отцам , а для язычников – из милости, чтобы славили Бога …» (Рим. 15:8-9; курсив наш. – Л. Дж. ).

Обращаясь от темы происхождения Царя к теме Его прихода в мир, Матфей продолжает делать акцент на Его царском достоинстве. Царь иудейский рождается в Вифлееме, где был рожден и помазан величайший израильский царь. Израилем должен править Тот, Кого называют Отраслью от корня Иессеева и Ветвью от его корней (Ис. 11:1) , и Матфей отмечает это (Мф. 2:1-6).

Описав пришествие Царя и переходя к Его посланцу, Иоанну Крестителю, евангелист оставляет без внимания приблизительно двадцать восемь лет . Александр Макларен умело описывает появление Иоанна Крестителя на сцене: «Иоанн появляется на сцене неожиданно, в зрелом возрасте и в полном вооружении» . Его подготовительное служение, по сути, выражает Божье повеление, чтобы Его народ обратился к Нему, потому что приблизилось Царство (3:2) . Отсутствие каких-либо дополнительных уточнений делает очевидным, что Иоанн провозглашает приближение земного мессианского Царства, обещанного в Ветхом Завете. Царство в его вечном невидимом смысле всегда было рядом. Результаты служения Иоанна не описываются в третьей главе, но там есть намек на его неудачу (3:7-12).

С помощью характерного для него наречия τότε («тогда») Матфей в общих чертах связывает начало мессианского служения Царя со служением Его предтечи (3:12) . Связь между этими двумя служениями, однако, очень важна. Вместе они формируют цепочку событий, представляющих Царство Божье народу. Должна быть исполнена «всякая праведность» (3:15; ср. 5:17) – последний термин охватывает все детали мессианского пророчества и божественного промысла.

После крещения Матфей переходит к искушению (4:1-11). И снова связь обозначается при помощи наречия τότε («тогда») . Если родословие демонстрирует законное право Царя управлять Царством, то искушение показывает Его моральное право. Порядок трех искушений – исторический порядок, данный Матфеем, – превосходно согласуется с планом книги. Первое искушение носит личный характер, второе – национальный характер, а третье – универсальный характер. Эта прогрессия живописно отображает характер «Иисуса (человека) Мессии (Бога), Сына Давидова, Сына Авраамова» (1:1)! Своей победой над лукавым Царь приближает будущий триумф, описанный Иоанном: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15).

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПРИНЦИПОВ ЦАРЯ (4:12-7:29)

Опуская служение в Иудее, Матфей начинает рассказ о труде Царя в рамках великого галилейского служения. Причина очевидна: он представляет Царя в процессе Его публичного служения. Поэтому Он начинает там, где закончил предшественник. Эмфатическое положение греческого причастия в двенадцатом стихе четвертой главы (синод. пер.: «Услышав же Иисус…») показывает, что арест Иоанна побуждает Мессию начать служение.

Обращает на себя внимание содержание проповеди Мессии в начале Его служения (4:17). Иоанн проповедовал о том же самом. Царство Мессии совсем близко, потому что пришел Сам Царь . Служение проповеди сопровождалось служением исцеления, которое знаменовало собой присутствие Царя (4:24).

В Нагорной проповеди Матфей показывает основные принципы учения Царя. Каждому внимательному толкователю должно быть абсолютно ясно, что она не имеет ничего общего с индивидуальным спасением. В ней не употребляется характерная для Нового Завета терминология, связанная со спасением посредством веры , оправданием верой или возрождением по вере . Невозможно даже представить, что Павел, отвечая на вопрос тюремщика из Филипп о способе спасения, сказал бы: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (5:3)! Об этом очень хорошо сказал Хантер: «Кратко говоря, Евангелие, с которым ученики пошли, ‘чтобы перевернуть весь мир вверх дном’, было не добрым советом, но благой вестью. Оно рассказывало больше о Божьем действии, нежели о Божьем требовании» .

Толкование этой проповеди в свете общего и ближайшего контекста (3:2; 4:17) на основании грамматико-исторических принципов приводит к выводу, что Нагорная проповедь обращена к народу, живущему в то время, когда Царь предлагает им Свое Царство . Конечно, принципы этого учения применимы и в сегодняшней церкви, но самого оно не обращено к церкви напрямую (ср. 2 Тим. 3:16-17). Итак, Царь в Своем учении обрисовывает основные принципы, которые должны руководить израильтянами во дни, которые предшествуют утверждению мессианского Царства.

ЯВЛЕНИЕ СИЛЫ ЦАРЯ (8:1-11:1)

В следующем разделе Евангелия автор переходит от учения Мессии к Его бесконечной силе . Право Христа на царство подтверждается Его мессианским служением. В этом разделе Христос совершает три серии чудес и отправляет двенадцать апостолов на служение.

Указания, данные двенадцати, имеют огромное значение. Им было сказано, чтобы они не ходили к язычникам. Это повеление невозможно согласовать с 28:19, если не придерживаться диспенсационалистского подхода. Объект их служения назван в 6 стихе 10-й главы, а именно, погибшие овцы дома Израилева. Царь пока еще предлагает Царство народу. Интересно, что Мак-Нейл, не будучи диспенсационалистом, увидел прямое значение миссии двенадцати. Он замечает: «Если бы иудейский народ мог быть обращен, тогда новая эпоха началась бы; см. Деян. 3:19 и далее, Ин. 4:22» .

Весть, которую несли двенадцать апостолов (10:7), совпадает с вестью Иоанна и нашего Господа. Царство готово для тех, кто готов. За проповедью должны последовать исцеления, которые удостоверяют ее (10:8; ср. 4:24; 11:4-6).

ОТКРОВЕНИЕ НОВОЙ ПРОГРАММЫ ЦАРЯ (11:2-13:53)

Переломный момент в повествовании Матфея наступает в одиннадцатой главе. Иоанн Креститель из тюрьмы посылает спросить, является ли Иисус Мессией. То, что этот вопрос касается мессианства, видно из фраз του Χριστου во втором стихе и ερχομενος в третьем стихе. Последний термин традиционно применяется по отношению к Мессии (ср. Мк. 11:9; Лк. 13:35; 19:38; Евр. 10:37).

Ответ нашего Господа сводится к тому, что Его дела доказывают Его мессианство (11:4-6). С уходом посланников Он открывает некоторые очень важные факты относительно служения Иоанна Крестителя и Его собственного служения. В двенадцатом стихе Он утверждает, что Царство Небесное «испытывает насилие». В этом утверждении есть ссылка на то, что иудейские лидеры пытались захватить Царство и подчинить его своим собственным представлениям. Царство отвергнуто вождями народа, и заключение Иоанна в темницу подтверждает это . Другое значительное утверждение находим в четырнадцатом стихе. В соответствии с пророчеством Малахии 4:5-6, Иоанн – это Илия, который должен прийти перед установлением Царства. Кто-то может ясно увидеть здесь «условный характер» Царства . Отношение Израиля к глашатаю и Царю определило время явления Царства во всей его славе. Ответом Израиля было отвержение, как следует из слов нашего Господа в 17:10-13.

В следующих стихах (11:16-19) отвержение описывается при помощи образа, связанного с игрой в шарады. Сердце народа не было расположено к покаянию, ни во время служения строгого реформатора, ни во время служения милостивого Искупителя. К этому моменту становится ясно, что народ отвергает Царя.

Указательное наречие времени, τότε, с которого начинается двадцатый стих одиннадцатой главы, играет очень важную роль. Используя его, Матфей отмечает, что теперь проповедь нашего Господа претерпевает радикальное изменение. Барнхаус говорит об этом так: «Тот, кто действительно хочет знать Библию, должен видеть, что, начиная с этого стиха, мы попадаем в новое государство. Проведите жирную черную линию между девятнадцатым и двадцатым стихами. Там великое разделение. Истина с этого момента впадает в другой океан» . Глагол ηρξατο подчеркивает тот факт, что здесь имеет место новое начало. Вместо прежнего акцента на правлении Царя, здесь появляется тема о возмездии Царя. И причина, приведшая к этому, такова: «…за то, что они не покаялись …» (курсив наш. – Л. Дж. Ср. 3:2; 4:17; 12:41).

Далее следует краткое описание реакции Царя на то, что народ Его отвергает. Его ответ содержит слово признательности, слово о власти, слово о привлечении. Важное заявление делается в двадцать восьмом стихе. Приглашение придти к Царю теперь обращено к каждому в отдельности, хотя народ в целом отверг Его. Нужно заметить, что наш Господь не предлагал им прийти к чему- или кому-нибудь еще. Здесь сказано: «…ко Мне …» Никто, кроме Мессии, не мог бы сделать подобное заявление.

Личное внутреннее отвержение Мессии теперь произошло; официальное внешнее отвержение последует за ним. Выбор уже сделан. Его осуществление в процессе нарастающего противостояния будет видно в следующих нескольких главах. Кульминация наступает в момент официального отвержения в двадцать первой главе и во время распятия.

В двенадцатой главе противостояние нарастает. Матфей приводит пять примеров оппозиции и непонимания. Но Израиль после тщательного размышления над свидетельствами неба рассматривает их как свидетельства преисподней, говоря: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (12:24).

Тринадцатая глава показывает еще одно изменение в проповеди нашего Господа. Он впервые в Своем служении использует термин притча . Очевидно, что целью этого изменения становится сокрытие новых откровений от невосприимчивого народа. В притчах этой главы содержится описание того, какую форму приобретает Царство от момента отвержения Царя до будущего принятия Царя. Связь этой главы с Его отвержением видна благодаря самой первой фразе – εν τη̣ ημερα̣εκεινη̣, которая переводится в версии короля Иакова «в тот день». Эта фраза относится к тому дню, когда Христос был отвергнут народом. Вдобавок, следует отметить, что, начиная с этого момента, наш Господь больше никогда не говорит, что Царство Божье близко, хотя о самом Царстве Он говорит много. Царство теперь сокрыто. На первый план выходит новое выражение: «Тайны Царства Небесного» (13:11). Оно описывает весь период отвержения Царя. Если так, то взаимосвязь между тремя величайшими проповедями этого Евангелия такова: Нагорная проповедь относится, главным образом, к тому периоду, когда Царь предлагал народу Свое Царство; тринадцатая глава указывает, главным образом, на состояние Царства в настоящем веке; проповедь, произнесенная на Елеонской горе, имеет дело с событиями, ведущими к установлению Царства в будущем веке.

ПОДГОТОВКА К СТРАДАНИЯМ ЦАРЯ (13:54-19:2)

Описание отвержения Царя в Назарете начинает пятый большой раздел в Евангелии от Матфея. Это ключ ко всему разделу. Оппозиция теперь распространяется, выбор сделан. Пламмер полагает, что тема отвержения выстраивается вокруг ветхозаветной цитаты: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (15:8-9) . Мессии противостоят жители Назарета (13:54-58), Ирод (14:1-36) и старейшины народа (15:1-16:12).

В то время как нарастает противостояние, ученикам дается больше откровения (16:13-17:21). Оно принимает форму откровения о Его личности (16:13-16), о Его замысле (16:17-26) и о грядущем Царстве (16:27-17:21). Наряду с этим Христос начинает больше внимания уделять наставлению, которое нацелено, прежде всего, на подготовку учеников к будущему (17:22 – 19:2).

ОТВЕРЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ ЦАРЯ (19:3-26:2)

Шестой раздел рассказывает о формальном, официальном представлении Царя народу. Шестьдесят девятая неделя из пророчества Даниила (9:24-27) подходит к концу. Тот факт, что Господь намеревался явить Себя как Царя, очевиден из следующих рассуждений. Во-первых, это пророчески предсказанное время явления «Христа Владыки » (Дан. 9:25, курсив наш. – Л. Дж. ). Согласно пророчеству, Христос должен был явиться именно в это время. Во-вторых, израильтяне понимали мессианскую значимость события, хотя их представления о нем, без сомнения, были ущербными (ср. 21:8-11, 46). В-третьих, действия нашего Господа открывают Его намерение исполнить царское пророчество. Он делает все необходимое, чтобы исполнить пророчество Захарии 9:9 (ср. 21:1-5). В-четвертых, последующее учение в притчах соответствовало этим целям (21:42-43). Оно со всей ясностью предполагает, что Царство было представлено Израилю. По мнению Матфея, ключевая мысль выражена в пятом стихе: «Скажите дщери Сионовой: “Се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной”» (курсив наш. – Л. Дж. ).

Очищение храма – это первое официальное деяние Царя (21:12-17), а затем Матфей приводит длинный список споров, произошедших между Царем и Его мятежными подданными – старейшинами народа (21:18-22:46). Но они отказываются увидеть в Нем Сына Давидова и Сына Божьего.

Данный раздел в Евангелии продолжается предупреждениями, обращенными к толпам народа и ученикам (23:1-12), провозглашением горя, адресованного фарисеям (23:13-36), и плачем Царя об Иерусалиме (23:37-39). Однако глава завершается проблеском надежды. Мессия не отсекает Свой народ навеки. Там есть слово «доколе» (23:39). Далее идет объяснение того, как и когда произойдет возвращение народа, и это объяснение продолжается еще две главы. Но оно не касается церкви. Слово церковь в этом разговоре даже не упоминается. Наш Господь отвечает на два вопроса относительно семидесятой недели для Израиля. Первый вопрос таков: «Когда это будет?» (24:3). Слово  относится не к одному лишь храму – оно возвращает слушателей к 23:36, указывая на все события ужасного суда, который постигнет иудеев за отвержение Мессии. Ответ на этот вопрос содержится в стихах с четвертого по двадцать восьмой. Второй вопрос таков: «…какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (24:3). Ответ дается в стихах с двадцать девятого по тридцать первый. Оставшаяся часть проповеди посвящена событиям, касающимся периода великой скорби и его завершения.

ОПИСАНИЕ СТРАДАНИЙ ЦАРЯ (26:2-27:66)

Последние дни земного служения Царя во время Его первого пришествия изобилуют исполнением мессианских пророчеств. Верность небольшого числа принявших Его учеников выделяется на фоне ужасающего зла старейшин, бесчувственно распявших своего Царя. Поклонение Марии из Вифании подобно свету посреди великой тьмы.

Перед Каиафой Царь провозглашает Себя Мессией (26:63-64), то же самое происходит и перед Пилатом (27:11). Но, несмотря на повторное подтверждение Им Своей царской власти над народом, они отвергли Его, использовав Его истинный титул как повод посмеяться на Ним (27:29, 37, 42). Вопрос мессианства был определяющим фактором Его отвержения.

КУЛЬМИНАЦИЯ СТРАДАНИЙ ЦАРЯ (28:1-20)

Последним и окончательным доказательством мессианства стало воскресение Царя, осуществленное Отцом ради блага непослушного народа (ср. 12:38-40; 16:1-4 последним доказательством мессианства стало воскресение Царя, осуществленное Отцом ради блага непослушного народа ()ый титул к). И здесь видна мессианская сила и власть.

В последних словах этой главы внимание евангелиста перемещается с Христа как Сына Давидова на Христа как Сына Авраамова. Поручение, данное в последних двух стихах, предвосхищает новую программу, о которой упоминалось в шестнадцатой главе (16:17-26). Очевидно, что ученики, по большому счету, ничего не знали о новой программе. Только в день Пятидесятницы, когда на них сошел Дух Святой, они начали осознавать наступление новой эпохи, эпохи церкви. Но, несмотря на неполное понимание, после Великого поручения и до конца века они должны были свидетельствовать о Его смерти и воскресении всем языческим народам. Это задача церкви и по сей день.

Даллас, Техас.

McNeile. The Gospel According to St. Matthew. С. xvii.

Idem. An Introduction to the Study of the New Testament. С. 10.

Нет необходимости чрезмерно затруднять себя вопросом, как лучше перевести существительное γένεσις. Если первый стих относится ко всей книге, тогда это слово лучше перевести как родословие . Если этот стих относится только к повествованию о младенчестве, т. е. к первой и второй главам, тогда подходящим переводом будет рождество . Последнюю точку зрения поддерживает употребление этого слова в 1:18, где оно означает рождество . Если Матфей имел в виду первые семнадцать стихов, тогда родословие – верный вариант.

G. Campbell Morgan. The Gospel According to Matthew. С. 8.

An Exegetical Commentary on the Gospel of Matthew. С. xxiv.

Распространенный титул в этом Евангелии; ср. 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:42.

Цит. произв., с. 200.

В Новом Завете первая книга - Евангелие от Матфея. Оно же считается первым среди четырех Евангелий, являющихся каноническими. Некоторые исследователи ставят его на второе место после писания от Марка. Однако то, что оно написано прежде аналогичных трудов Луки и Иоанна, сомнений не вызывает. Время написания достоверно не установлено, традиционно книга датируется 41-55 гг. С XVIII века большая часть теологов придерживается периода между 70-80 гг. О содержании, композиции, толковании Евангелия от Матфея будет рассказано в статье.

Суть и композиция

Основной темой Евангелия от Матфея является рассказ об Иисусе Христе, Сыне Боговом, его жизни и проповедях. Особенность книги заключается в том, что она предназначена для еврейской аудитории. В ней имеется множество ссылок на пророчества Ветхого завета о Мессии и стремление показать, что эти пророчества исполнились в Иисусе Христе.

Начало книги - указание на родословную Иисуса, идущую по восходящей линии, начиная от Авраама и заканчивая Иосифом Обручником, названным мужем Девы Марии. В главах с пятой по седьмую дается наиболее полное содержание Нагорной проповеди, включающей в себя квинтэссенцию всего учения христиан, в числе которого находятся заповеди блаженства и молитва «Отче наш».

Речи и дела Спасителя даны в трех частях, которые соответствуют трем ипостасям служения Мессии в качестве:

1. Пророка и Законодателя.
2. Царя, поставленного над видимым и невидимым мирами.
3. Первосвященника, который приносит себя в жертву во искупление грехов всех людей.

Отличие в притчах

Евангелие от Матфея отличается от других тем, что только в нем говорится об исцелении бесноватого немого, двух слепцов и об эпизоде с монетой, находившейся во рту у рыбы.

Только здесь приводятся притчи о:

• плевелах;
• драгоценной жемчужине;
• жестоком заимодавце;
• работниках на винограднике;
• сокровище в поле;
• двух сыновьях;
• брачном пире;
• десяти девах;
• талантах.

Кто автор?

Согласно древнему церковному преданию, автором одного из четырех Евангелий является апостол Матфей, бывший сборщиком податей и последовавший за Иисусом. Евсевий Кесарийский, живший в IV веке церковный историк, в своих пояснениях к Евангелию от Матфея писал, что сначала тот проповедовал евреям, а затем и представителям других народов, вручив им свое писание на еврейском языке. Впоследствии оно было переведено на другие языки.

Один из учителей церкви IV-V веков, святой Иероним Стридонский, утверждал, что он видел подлинник Евангелия от Матфея, написанный на древнееврейском. Он находился в Кесарийской библиотеке, которую собрал мученик Памфил.

В тексте Евангелия нет каких-либо ссылок на личность автора. Поэтому многие исследователи современности думают, что Евангелие от Матфея написал не очевидец, а значит, не апостол Матфей, а другой автор, который неизвестен. Сегодня существует гипотеза о двух источниках. Первый - это Евангелие от Марка, а второй - так называемый источник Q.

Это предполагаемый сборник изречений Христа. Их, наряду с Евангелием от Марка, авторы, написавшие Евангелия от Луки и от Матфея, взяли за источник. Гипотеза о его существовании была выдвинута в XIX веке. Как полагают ученые, автор, скорее всего, был евреем, исповедовавшим христианскую веру, и писал свои труды для других евреев-христиан.

Толкование Евангелия от Матфея

Еврейский народ, которому первоначально предназначалось Евангелие, имел довольно определенное представление о Мессии. Целью Евангелия было убеждение читателей в том, что основные события, случившиеся в жизни Христа, были свидетельством мессианского пророчества. Это есть христологическая направленность книги.

Христологией называется раздел богословия в христианстве, включающий в себя учение об Иисусе Христе, освещающий вопросы:

• Воплощения 2-го Лица Святой Троицы - Бога-Сына.
• Сочетания в Иисусе одновременно двух природ, которыми являются и божественная, и человеческая.
• Связанные с жизнью Богочеловека.

После того как в день Пятидесятницы произошло сошествие Духа Святого, ученики Христа стали проповедовать не только о Боге-Отце, Святом Духе и Сыне Божием среди языческого населения, но и об Иисусе среди иудеев. Тем самым ими было положено начало христологии не только как практики, но и как одной из образовательных церковных дисциплин. Вскоре об Иисусе Назарянине появилось большое количество текстов, в том числе и Евангелие от Матфея.

Продолжение толкования

Помимо христологической темы, в богословское содержание книги включен также ряд учений, в которых описываются:

• Царствие Небесное и Церковь - в притчах сказано о необходимости быть готовыми к вхождению в Царство.
• Достоинство служителей Царства в мире.
• Признаки Царства и его возрастание в душах людей.
• Раскрытие Царства во время Второго Пришествия Христа, а также в каждодневной духовной жизни Церкви.

В Евангелии от Матфея ярко выражена мысль о том, что Царствие Небесное и Церковь имеют между собой теснейшую связь в христианском духовном опыте. Церковь представляет собой воплощение Царствия Небесного в мире, а Царствие Небесное - это Церковь в ее космическом воплощении.

Язык книги

Если согласиться со свидетельствами отцов Церкви о том, что Евангелие от Матфея изложено на древнееврейском, то это единственная книга в Новом Завете, оригинал которой составлен не на греческом языке. Хотя по факту еврейский (арамейский) оригинал не сохранился, и в канон включили перевод Евангелия на древнегреческий.

На русском языке Евангелие от Матфея, в числе других, входящих в Библию книг, было впервые издано в начале XIX века. Также существуют переводы, сделанные в XX и в XXI веке.

найти

Евангелие от Матфея

Евангелие от Матфея

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

1) три первые Е., именуемые синоптич. (от греч. «рассматриваемые вместе», или «имеющие общий взгляд» – так они названы вследствие своего сходства) требуют особо тщательных исследований по трем причинам. Во-первых, они содержат много дословно совпадающих высказываний и эпизодов; востровторых, в них одни и те же мысли и события часто излагаются несколько по-разному; и, наконец, в каждом из них присутствуют фрагменты, отсутствующие в остальных. Некоторые исследователи исходят из предположения, что существование парал. преданий о словах Иисуса нельзя объяснить иначе, как допустив, что евангелисты заимствовали эти рассказы друг у друга или же пользовались общим источником. Исследователи, которые придерживаются такой т.зр., поддерживают теорию «протоевангелия». Уверенность других исследователей в том, будто Иисус не мог многократно высказывать одни и те же идеи в разных формулировках, приводит к сомнению в достоверности предания, которое представляется им несогласованным. А требование, согласно которому всякий краткий рассказ (а Е. содержат только такие рассказы) о встречах Иисуса с людьми должен содержать в себе каждое произнесенное при этом слово, бросает тень подозрения на тексты, представленные в разных редакциях. Хотя проблема взаимного соотношения Е. должна быть поставлена, однако необходимо проследить за правильностью ее постановки, если речь идет о поиске и конструировании «источников» Евангелий и «первоначальных Писаний», о форме которых почти каждый исследователь высказывает свои субъективные предположения. Но следует учитывать, что не сохранилось никаких следов существования этих «источников», и ни один из древних писателей ни словом не упоминает о них. Наконец, даже если эти «реконструируемые» источники кто-то считает правдоподобными, требованием веры остается признание истинности и полноты Евангелия;
2) критич. анализ Е. исходит из предположений, во-первых, о первонач. существовании произвольной и неподвластной контролю церковной (общинной) традиции, и, востровторых, о взаимозависимом происхождении Евангелий. В связи с неудовлетворительными результатами подобных исследований в последнее время гораздо больше внимания стали уделять тому факту, что в НЗ встречается целый ряд выражений и оборотов речи, которые указывают на тщательное соблюдение традиции устной передачи евангельских материалов, подобно тому, как это происходило в иуд. традиции. Кроме того, многочисл. ритмические обороты, присутствующие в высказываниях Иисуса (см. Мф 7:24-27 ), а также некоторые намеки (Мф 28:19,20 ; Мк 14:9 ; Лк 22:19,20 ; 1Кор 11:25,26 ) дают основание предполагать, что Иисус предвидел возникновение устного предания и отчасти Сам способствовал его оформлению. Сохранение и распространение традиции рассматривается в качестве особого задания, порученного апостолам (ср. Лк 1:2 и Деян 6:4 ; Гал 1:8,9 ; 2Фес 2:15 ; 2Фес 3:6 ). В 1Кор 15:1-3 Павел говорит об этом вполне определенно: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам... Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию...» В этом тексте такие выражения, как «вы приняли», «удерживаете», «я преподал», «сам принял», представляют собой специальные термины, которые употреблялись и в иуд. традиции. Понимание этого позволяет по-новому взглянуть на проблему соотношения Евангелий. → Священное Писание → Предание.

II. ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ

1) СВОЕОБРАЗИЕ. Цельность Е. не подразумевает дословного совпадения свидетельств всех Евангелий. Полнота деяний и речений Иисуса (Ин 21:25 ) охватывает все области мысли и жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Жизненность проявляется здесь именно в сосуществовании различных линий и граней. Ключевым понятием Е. от М. является «Царство Небесное». Часто употребляемое в Евангелиях от Марка и от Луки выражение «Царство Божие» встречается у Матфея всего четыре раза (следует иметь в виду, что в эту же эпоху в иуд. письменности слово «Небеса» становится общеупотребит. заменой слова «Бог»). В лице Царя, Который взыскует, спасает и собирает Свой народ, Царство Небесное «вторгается» в мир, становясь прибежищем для всех, кто страдает от грехов и их последствий. Спасенные объединяются в народ, основу которого являет «очищенный на гумне» Израиль (см. Мф 3:12 ). Царство может утвердиться, только преодолев сильнейшее сопротивление. Е. от М. изображает эту битву за победу Царства Небесного, показывает место, которое она занимает в мировых событиях, и повествует о грядущей победе. → Царство Божие → Остаток;
2) АВТОР. Автор Е. назван в надписании к самой этой книге. Это ап. Матфей, хотя в тексте Е. об этой его роли не говорится;
3) НАПИСАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ. Для разрешения вопроса о написании Е. от М. представляется важным свидетельство историка ранней Церкви Папия Иерапольского (ум. в 160 г. по Р.Х.), согласно которому, Матфей записал речения, или слова, Иисуса на еврейский языке, с которого многие переводили, кто как мог. Из этого можно сделать след. выводы: ученик ап. Иоанна знал, что Е. составлено Матфеем; был осведомлен, что первонач. оно было написано «на еврейском языке» (т.е. на древнееврейском или арамейском); и, наконец, засвидетельствовал его распространение среди христиан из язычников. Составление этого Е. на еврейский языке подтверждается свидетельствами других отцов Церкви (Иринея Лионского, Евсевия Кесарийского). Таким образом, Е., по-видимому, было записано в Палестине. Если доверять древним свидетельствам, то время записи Е. ограничено узкими рамками. Согласно Иринею, Матфей составлял его, когда Петр и Павел проповедовали в Риме; Евсевий же утверждает, что Матфей написал Е. еще до того, как покинул Палестину. Это указывает на конец 50-х – начало 60-х гг. I в. по Р.Х.;
4) АДРЕСАТ. Представляется невероятным, чтобы Матфей, мытарь из Галилеи, не знал греч. языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на древнееврейском или арамейском языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание;
5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают древнееврейскими или арамейскими оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений.

III. КОМПОЗИЦИЯ

I. Приготовление Иисуса к служению (Мф 1:1 – Мф 4:25 ):

1) родословие Иисуса (Мф 1:1-17 );
2) путь к людям (Мф 1:18 – Мф 3:17 );
3) победа над искусителем (Мф 4:1-11 );
4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников (Мф 4:12-25 ).

II. Сеяние (Мф 5:1 – Мф 9:38 ).

А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь (Мф 5:1 – Мф 7:29 ):

1) семь Божьих заповедей блаженства (Мф 5:3-9 );
2) особые заповеди для учеников (Мф 5:10-16 );
3) непреходящее значение Закона (Мф 5:17-19 );
4) высшая праведность (Мф 5:20-48 );
5) жизнь в Боге (Мф 6:1 – Мф 7:27 );
6) действие слов Иисуса (Мф 7:28,29 ).

Б. Сеяние посредством деяний (Мф 8:1 – Мф 9:38 ):

1) власть Иисуса над болезнями (Мф 8:1-18 ; Мф 9:1-8,20-22,27-31 );
2) власть Иисуса над бесами (Мф 8:28-34 ; Мф 9:32-34 );
3) власть Иисуса над смертью (Мф 9:18,19,23-26 );
4) власть Иисуса над природой (Мф 8:23-27 );
5) власть Иисуса над людьми (Мф 9:9-17,35-38 ).

III. Время жатвы (Мф 10:1 – Мф 13:58 ).

А. Иисус посылает учеников (Мф 10:1-42 ):

1) наставление (Мф 10:1-15 );
2) ответ мира сего – гонения (Мф 10:16-25 );
3) страх Божий и страх перед людьми (Мф 10:26-33 );
4) разделения во имя Иисуса (Мф 10:34-42 ).

Б. Христос на жатве (Мф 11:1 – Мф 13:58 ):

1) вопрос сомневающегося Иоанна Крестителя и упорство галилейских городов (Мф 11:1-24 );
2) свидетельство Сына и призыв труждающихся и обремененных (Мф 11:25-30 );
3) мудрые ответы Иисуса книжникам (Мф 12:1-50 );
4) семь притчей о Царстве Небесном (Мф 13:1-52 );
5) Иисус в Назарете (Мф 13:53-58 ).

IV. Разъяснение учения (Мф 14:1 – Мф 23:39 ).

А. Осмысление слов Иисуса (Мф 14:1 – Мф 16:20 ).

Б. Усиление противостояния (Мф 16:21 – Мф 22:46 ):

1) укрепление верующих (Мф 16:21 – Мф 17:21 );
2) верующие в мире сем (Мф 17:22 – Мф 20:16 );
3) разъяснение причин противоборства (Мф 20:17 – Мф 22:46 ).

В. Приговор (Мф 23:1-39 ):

1) поведение фарисеев (Мф 23:1-12 );
2) «горе» лицемерам (Мф 23:13-32 );
3) предсказание великих бедствий (Мф 23:33-39 ).

V. Христос – Победитель (Мф 24:1 – Мф 28:20 ).

А. Поучение о пути к окончат. победе (Мф 24:1 – Мф 25:46 ):

1) взгляд в будущее (Мф 24:1-14 );
2) когда пробьет последний час истории (Мф 24:15-36 );
3) притчи о Страшном суде (Мф 24:37 – Мф 25:46 ).

Б. Основание победы (Мф 26:1 – Мф 27:56 ):

1) приготовления Иисуса среди учеников (Мф 26:1-46 );
2) Иисус предается в руки человеч. (Мф 26:47 – Мф 27:26 );
3) смерть лишается власти (Мф 27:27-56 ).

В. Победа на земле (Мф 27:57 – Мф 28:20 ).

IV. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

1) Е. от М. повествует об установлении Богом Царства Небесного через Иисуса – Спасителя Своего народа (Мф 1:21 – в Синодальном переводе – «людей Своих»), Христа (т.е. Мессии), Сына Божьего (Мф 16:16 ), Сына Давидова (2Цар 7:12-16 ; Мф 1:1 ; Мф 2:2 ), Который должен стать Вождем над семенем (потомством) Авраамовым (Мф 2:6 ). В ответ на искушения дьявола Иисус являет основы построения Царства: проповедь покаяния, призвание людей к служению, а также исцеление, делающее их способными к труду (Мф 4:12-25 ). Так благовествуется Царство в Нагорной проповеди, в притчах, а также в беседах Иисуса. Снова и снова изображаются условия, необходимые для принятия человека в Царство, как и устроение жизни нового народа (об этом особенно подробно говорится в Нагорной проповеди). Сеянию посредством слова сопутствует сеяние посредством деяний, направленных на исцеление людей и помощь им. Вхождение в Царство («гражданство» в нем) предлагается всем; хотя Израиль и обладает в этом известным преимуществом (Мф 15:24 ), однако откровение и дары благословения стирают этнич. границы. Язычники совершают поклонение в Вифлееме (Мф 2:1-11 ), исцеление происходит в доме рим. сотника (Мф 8:10 ), неоднократно обращается внимание на веру язычников (Мф 15:28 ; Мф 27:54 );
2) а) с темой построения Царства сочетается другая тема. Там, где воздвигается Царство, оно может утвердиться, только преодолевая сопротивление властителей мира сего, а также всех, кто не желает в Царство войти (стать его «подданным»). Так, Ирод и «весь Иерусалим» охвачены тревогой, узнав о рождении нового Царя (Мф 2:3 ). Ирод Великий не останавливается перед массовым избиением детей, надеясь таким образом уничтожить «опасного соперника» – родившегося Младенца. Позднее Иисуса из Назарета пытаются схватить слуги царя Ирода Антипы (в НЗ часто именуемого просто Иродом), но они – лишь орудия в руках фарисеев, потому что сам царь не имеет ничего против Проповедника и Чудотворца (если Тот не претендует на цар. достоинство). Тем не менее Иисус предсказывает ученикам, что их поведут на суд к правителям и царям (Мф 10:18 ). Наконец, власти, наряду с другими враждебными Иисусу силами, принимают участие в вынесении Ему смертного приговора; б) еще одна тема, тесно связанная с предыдущими, – это вражда со стороны безблагодатных религ. сил. Благодать отнялась у них, поскольку они сами объявили себя не нуждающимися в прощающей грехи Божьей милости, но также и потому, что им была невыносима сама мысль о прощении грешников по благодати. Этот вопрос первонач. был поднят Иоанном Крестителем, который открыто порицал «порождения ехиднины» (т.е. «детей дьявола», не желавших от всго сердца совершить перед Богом покаяние в грехах) и предупреждал их о Суде Христовом (Мф 3:7-12 ). Во все более непримиримом противостоянии «пшеница» отделялась от «соломы» (мякины) – Мф 3:12 , пока Иисус, наконец, не «вымел солому с гумна» Своим восьмикратным: «Горе вам... лицемеры!» (Мф 23). После этого «оппонентам» осталось только желать смерти Иисуса. Так грешники были исцелены, в то время как почитающие себя «праведниками» воспротивились исцелению, и Царство было отнято от них (Мф 21:43 );
3) на земле Царство Небесное будет постоянно пребывать в борьбе (Мф 10:34 ). Ученики Иисуса будут ненавидимы (Мф 10:22 ; Мф 24:9 ), преследуемы, их будут убивать, но они с радостью будут переносить все это, уповая на Учителя, Который уже одержал победу, а в конце пути скажет им: «Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34 ). Итак, Е. от М. – это Евангелие → Царства Небесного, его борьбы и победы.

Евангелие от Матфея было написано в конце первого столетия. Основным лейтмотивом является проповедь и жизнь Господа Нашего Иисуса Христа. В тексте присутствует огромное количество ссылок на Писание Ветхого Завета .

Начинается повествование перечислением родословной Господа. Таким образом, писатель показывает читателю, что Господь является потомком Авраама и царя Давида. Время всех пророчеств пришло, и они были исполнены.

Толкование Евангелия от Матфея

В православном богословии существуют различные методы толкования Библии . Наиболее известными богословскими школами являются александрийская и антиохийская. Многие Святые отцы истолковывали боговдохновенный текст.

Среди известных толкователей: Иоанн Златоуст, Василий Великий, Максим Исповедник, Григорий Богослов, Феодорит Кирский, Феофилакт Болгарский.

Каждый из них находил удивительные вещи в Писании и вдохновляемый Святым Духом толковал текст согласно православному богословию и Священному Преданию.

В пятом веке текст был разделен на главы, чтобы было удобнее ориентироваться в нем. Евангелие от Матфея состоит из 28 глав. Очень краткое содержание каждой главы в виде тезисов представлено ниже.

Глава 1

Читатель знакомится с родословной Господа. Далее евангелист рассказывает про реакцию Иосифа, когда праведный старец узнал, что Пресвятая Дева беременна. Его желание отпустить Пречистую было остановлено Ангелом. Необходимость отправиться в Вифлеем для переписи населения. Рождение Богомладенца.

Глава 2

Волхвы обнаружили на небосклоне звезду, которая предвещала рождение Спасителя мира. Описывается, как они пришли с поздравлениями к Ироду. Правитель иудеи хочет убить рожденного Царя.

Волхвы приносят дары Богомладенцу. Господь открывает волхвам замысел нечестивого правителя Иудеи. Ирод уничтожает детей в Назарете. Бегство святой семьи в Египет.

Глава 3

Проповедь Иоанна Предтечи. Последний Ветхозаветный пророк призывает к покаянию. Он указывает фарисеям и саддукеям на необходимость нравственного очищения. Покаяние не есть просто обряд, но целостное изменение всего внутреннего состояния. Господь приходит к Иоанну. Предтеча пытается отказаться от Крещения Самого Спасителя. Слово о том, что Иисус Сам будет крестить огнем и духом.

Глава 4

После Крещения Господь удаляется в пустыню, где прибывает в посте и молитве. Сорокадневный пост в пустыни, который оканчивается невероятным истощением Спасителя. Происходят искушения от Диавола, который пытается соблазнить Христа властью мира сего. Призвание апостолов. Первые чудеса, исцеления больных, слепых людей.

Глава 5

Произношение Нагорной проповеди. Совершенство нового нравственного закона. Притча про соль земли. Господь призывает не гневаться, жить в мире, стараться не обижать и не обижаться. Стараться молиться за врагов. Никогда не клясться ни небом, ни землею, ни именем Бога.

Глава 6

Продолжение Нагорной проповеди. Дарование молитвы «Отче Наш». Поучение про необходимость поста и прощения обид.

Слово про птиц небесных, которые не сеют и не жнут, но Отец небесный питает их. Истинное сокровище находится не на земле, а на небе. Необходимо сделать выбор между земными благами и верой в Бога.

Глава 7

Продолжение Нагорной проповеди. Господь открывает слушателям совершенный закон, выраженный в заповедях блаженства. Он говорит, что христиане – это соль земли. Слово про бревно в собственном глазу. Произношение притчей, которые имели огромное влияние на людей.

Глава 8

Многие чудеса Господа были совершены Им и описаны в священном тексте. В этой главе повествуется про исцеление прокаженного, говорится о вере римского воина. Управление земными стихиями, ветром и морем. Иисусу негде спать, ни один дом не приютил Его. Исцеление Капернаумского бесноватого, изгнание Христа из города.

Глава 9

Искушение со стороны фарисеев и саддукеев, исцеление парализованного человека. Прощение грехов. Различные притчи. Разделяет пищу с грешниками – ответ законникам. Воскрешение умершей девицы. Исцеление женщины, страдавшей неизвестной болезнью в течение 40 лет.

Глава 10

Господь дает своим ученикам власть и посылает их на проповедь. Указывает, чтобы они проповедовали везде и не боялись никуда идти. Благовествование Евангелия – это особый труд, который не должен оплачиваться.

Все труды будут вознаграждены на небе. Также Господь неоднократно говорит, что апостолы много пострадают за проповедь его учения.

Глава 11

Иоанн Креститель посылает к Господу своих учеников. Иисус Христос называет Иоанна настоящим пророком. После этого Господь обличает гордецов. Раскрывает учение о небесном Иерусалиме, что туда могут попасть младенцы и люди, которые ведут борьбу со своими страстями, грехами и похотью. Гордые люди лишены возможности попасть на небо.

Глава 12

Богу Отцу не нужна жертва. Вместо них должны доминировать любовь и милость. Учение о субботе. Притчи и обличения законников и других евреев. Необходимо жить не по закону, но по зову сердца, по закону Божьей любви. Говорит про знамение пророка Ионы. Господь говорит, что ученик Иоанн Богослов буде взят на небо, как и Пресвятая Богородица.

Глава 13

Притчи нужно понимать просто, ведь они говорят про очень сложные вещи, языком, понятным всем окружающим людям. Цикл притчей про пшеницу: плевелы, сеятели, сорняки. Раскрывается учение о Царствии Небесном. Господь сравнивает слово Благой вести с зерном, которое упало в землю и начинает прорастать.

Глава 14

Ирод хватает пророка Крестителя Иоанна, сажает его в тюрьму, а потом казнит. Господь насыщает множество людей пятью хлебами.

Иисус Христос ходит по морю, апостол Петр желает передвигаться по морю пешком. Однако покинув лодку, Петр начинает тонуть. Обличение апостолов в маловерии.

Глава 15

Обличение евреев в жестокосердии и отступлении от указаний Бога. Господь заступается за язычников. Неоднократно Он указывает, что для фарисеев и саддукеев закон стал всего лишь набором правил. Необходимо исполнять волю Бога не только внешне, но и внутренне. Он кормит 4000 человек и потом совершает множество знамений и чудес. Исцеление слепого от рождения.

Глава 16

Начинает предупреждать апостолов о том, что в скором времени Его предадут и распнут на кресте. Горячность апостола Петра и похвала от Господа. Апостол Петр станет новым основанием Церкви. Ученикам необходимо помнить про коварство фарисеев. Только идущий за Спасителем до конца сможет спасти душу.

Глава 17

Изгнание бесов возможно исключительно постом и молитвой. Путешествие Иисуса Христа на гору Фавор. Преображение. Апостолы становятся свидетелями чуда и в страхе разбегаются. Господь запрещает им говорить про то, что они видели и слышали, но они все же рассказывают людям, молва быстро расходится по Иудее.

Глава 18

Лучше лишиться части своего тела, чем соблазнить кого-то. Необходимо прощать множество раз согрешившему человеку. Рассказ о царе и должнике. Бог Отец заботится о каждом человеке. Никогда ничего плохого не случится с любящими Бога и следующими за Ним. Спасение души - главная цель жизни человека.

Глава 19

Учение про жизнь праведника. Благословение людей создавать семьи. Муж и жена – одна плоть. Развод возможен только в случае измены одного из супругов. Материальное благосостояние людей затрудняет путь к Богу. Люди, которые последуют за Христом, будут судить с Ним на небе.

Глава 20

Господь рассказывает притчу про работников виноградаря, которые пришли в разное время, но получили одинаковую зарплату. Он говорит своим последователям прямо, что Его умертвят на кресте. Видя колебание в учениках, Он обличает их в маловерии.

После этого Иисус Христос исцеляет двух слепых людей.

Глава 21

Торжественный вход Господа в Иерусалим. Радость народа и горечь Спасителя. Учение про необходимость не только говорить, но и делать благочестивые поступки. Повествование про злых работников виноградаря. Ответ на вопрос — что есть главный камень Бога? Необходимо исполнять закон не на словах, а совершая добрые поступки.

Глава 22

Иисус Христос рассказывает апостолам про Царство на небе. Необходимо разделять обязанности верующего и гражданина страны. Ответ на вопрос: кесарю – кесарево, Богу – Божье. Человек имеет смертную природу и поэтому всегда должен быть готов предстать перед судом Божьим. Люди не приходят на свадьбу в грязной одежде, так же нужно подготовить душу, очистив ее, чтобы предстать перед Господом.

Глава 23

Все апостолы — братья, не нужно стараться выделиться из всех и потом командовать. Необходимо иметь праведный суд, раздавать милостыню и верить в Бога. Важнее внутренняя красота. Не стоит иудеям превозноситься и гордиться тем, что они были избраны Богом Отцом, ведь на них кровь пророков, которых они нещадно убивали.

Глава 24

Необходимо всегда быть готовыми к смерти. Господь раскрывает апостолам, что конец Света уже близок. Вскоре земля погрузится в темноту, померкнет солнце, будут эпидемии, земля перестанет плодоносить и давать урожаи. Животные начнут умирать, пересохнут реки. Начнутся ужасные войны, люди превратятся в диких зверей.

Глава 25

Притча про умных дев. Все добрые люди будут вознаграждены. Господь рассказал последователям притчу про хорошего и плохого раба. Хороший, добросовестный раб будет вознагражден по достоинству, а бессовестный, уклоняющийся от своих обязательств работник, будет очень сильно наказан.

Глава 26

Установление Таинства Евхаристии. Предательство Иуды. Путешествие в Гефсиманский сад и моление про Чашу. Взятие под стражу Христа. Апостол Петр защищает Иисуса Христа и нападает на одного из слуг Первосвященника. Христос исцеляет пострадавшего и приказывает сложить оружие ученикам.

Глава 27

Суд у Пилата. Речь Понтия и выбор народа Варравы. Бичевание Иисуса Христа. Искариот приходит к первосвященникам и возвращает деньги, те отказываются их брать обратно. Самоубийство Иуды.

Распятие Господа. Двое разбойников на крестах и раскаяние одного из них. Погребение Иисуса Христа. Охрана у гробницы.

Глава 28

Воскрешение. Воины, охранявшие гроб, разбежались в страхе. Жены-мироносицы отправляются к месту захоронения, чтобы смазать тело Господа благовониями. Ангел возвещает Марии про чудо. Вначале ученики не верят в чудесное восстание Учителя. Апостолы увидели Спасителя. Неверующий Фома. Вознесение Господа.

Заключение

В Писании указываются основные вехи жизни Христа. Чтение Благой вести возможно на русском языке благодаря синодальному переводу.

Читать в режиме онлайн Евангелие от Матфея на русском языке можно здесь http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/biblija/ev_matf/index.html. Чтение Священного Писания очень важно для каждого христианина и является обязательным для него.

24-28 сентября 2018 года в Москве Первая международная конференция «Евангелие от Матфея: исторический и теологический контекст», которую подготовила и провела совместно с международным Обществом новозаветных исследований (SNTS), а также Высшей школой экономики (ВШЭ).

С пленарным докладом на тему «Евангелие от Матфея в церковной традиции и в современной науке» на конференции выступил ректор ОЦАД .

Уважаемые участники конференции! Дорогие отцы, братья и сестры!

Наша встреча посвящена первой книге новозаветного канона — Евангелию от Матфея. Его нередко называют «Евангелием Церкви», прежде всего потому, что в ранней Церкви оно пользовалось значительно большей известностью, чем Евангелия от Марка и Луки. С самых ранних периодов христианской истории оно привлекала наибольшее внимание экзегетов. В начале II века на него уже ссылался Игнатий Богоносец, а в первой половине III-го Ориген написал на него полный комментарий. В IV веке полный комментарий на него составил Иоанн Златоуст. Не удивительно, что и в Новое время, в эпоху становления академической новозаветной библеистики, это Евангелие стало предметом дискуссий. В своем докладе я хотел бы обозначить и оценить те противоречия в оценке происхождения, датировке и содержания этого Евангелия, которые существуют между церковной традицией и современной библейской наукой. Я хотел бы предложить свои размышления о церковном Предании, сохранившем сведения о происхождении Евангелия от Матфея, и призвать к большему доверию к этим свидетельствам. Кроме того, я хотел бы оценить значимость противоречий между церковным Преданием и академической библеистикой для современного православного богословия.

В первой части своего доклада я опишу тот образ автора Евангелия от Матфея, который может быть воссоздан на основании самого евангельского текста. В этой части я буду опираться на изложение, приведенное в первом томе моего исследования об Иисусе Христе. Во второй части я рассмотрю свидетельства о возникновении Евангелия от Матфея, которые можно почерпнуть из Предания Церкви, и проанализирую их с позиций критерия теологической обусловленности. В заключение я изложу свои соображения о теологическом «бэкграунде» евангельского нарратива, отталкиваясь от дискуссии вокруг концепта Церкви в Евангелии от Матфея.

1. Евангелие от Матфея: что говорит его текст о своем авторе?

Начнем с изложения позиций, которые очевидны из самого евангельского текста и которые можно считать консенсусными как для церковной традиции, так и для научного сообщества.

Что можно сказать из текста Евангелия от Матфея о его авторе? Очевидно, что он иудей, хорошо знакомый с иудейской средой и традиционным для этой среды толкованием Ветхого Завета. Обильное цитирование Ветхого Завета характерно и для других Евангелистов, однако Матфей выделяется среди них тем, что наиболее последовательно проводит мысль об исполнении ветхозаветных пророчеств в жизни Иисуса как обетованного Мессии.

Евангелие от Матфея по композиции отличается от двух других синоптических Евангелий. Значительное место отведено речам Иисуса. Таких речей в нем насчитывается пять: Нагорная проповедь (Мф. 5:3-7:27); наставление ученикам (Мф. 10:5-42); поучение в притчах (Мф. 13:3-52); еще одно наставление ученикам (Мф. 18:3-35); пророчества и притчи о последних временах (Мф. 24:3-25:46). Каждая из этих речей сшивается с последующим повествованием посредством формулы «Когда Иисус окончил слова сии» (Мф. 7:28; 19:1) или иной подобной (Мф. 11:1; 13:53; 19:1). За пятым поучением следуют слова Евангелиста: «Когда Иисус окончил все слова сии...» (Мф. 26:1). Таким образом, Матфей делает особый акцент на учительном служении Иисуса, встраивая несколько пространных речей в повествовательную ткань.

Матфей в большей степени, чем другие Евангелисты, акцентирует царское достоинство Иисуса. Не случайно в первом же стихе он называет Его «сыном Давидовым», подчеркивая Его происхождение из царского рода:

Матфей показывает Мессию Царем — коронованным, отвергнутым и грядущим снова. В этом Евангелии, как ни в каком другом, Иисус изображен в царских красках. Его происхождение определяется по царской линии Израиля, Его жизни угрожает завистливый царь, волхвы с Востока приносят младенцу Иисусу царские подарки, а Иоанн Креститель провозглашает Его Царем и возвещает, что приблизилось Его Царство. Даже искушения в пустыне достигают своего апогея, когда сатана предлагает Христу во владение все царства мира. Нагорная проповедь являет собой манифест Царя, чудеса подтверждают Его царские регалии, а многие из притч раскрывают тайны Его Царства. В одной из притч Иисус сравнивает Себя с сыном царя, а позже царственно входит в Иерусалим. Перед лицом смерти на кресте Он предрекает Свое будущее правление и заявляет о власти над ангелами небесными. Последние Его слова утверждают, что Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18) 1 .

Текст Евангелия от Матфея свидетельствует о том, что его главным адресатом были читатели из среды иудеев. Это подтверждается многочисленными примерами. В частности, Матфей называет Иерусалим «святым городом» (Мф. 4:5). Марк и Лука наверняка пояснили бы, о каком городе идет речь; для Матфея же и его читателей ясно, что святой город — это Иерусалим, потому что для евреев другого «святого города» во вселенной не было, так же как не было другого храма кроме храма Иерусалимского.

В Евангелии от Матфея немало арамейских слов, оставленных без перевода, например: «Кто скажет брату своему "ракá" — повинен геенне огненной» (Мф. 5:22); «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Заимствования из еврейского или арамейского языка встречаются и у Марка, однако Марк, как правило, их переводит (например, Мк. 5:41), а Матфей в ряде случаев считает это излишним, так как, очевидно, его читателям, в отличие от читателей Марка, значение этих слов было известно.

Многие события из жизни Иисуса представлены у Матфея как исполнение ветхозаветных пророчеств. Аллюзии на Ветхий Завет и цитаты из него мы встречаем и у других Евангелистов, однако их удельный вес у Матфея значительно больше: в его Евангелии мы находим около 60 таких цитат и аллюзий, тогда как, например, у Марка их втрое меньше.

В Евангелии от Матфея присутствуют параллелизмы, свойственные семитской литературе. Например: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Как хорошо известно, параллелизм в особенности свойствен еврейской поэзии: так во многих псалмах стихи четко разделяются на две части, параллельных одна другой (например, в псалме 50). Очевидно, что эти параллелизмы отражают одну из драгоценных, сохраненных Матфеем, особенностей устной речи Иисуса.

Характерным для еврейской поэзии приемом является использование той или иной фразы в качестве рефрена. У Матфея при воспроизведении речи Иисуса многократно повторяются такие формулы, как, например, «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16, 20), «там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 13:42; 22:13), «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:13-15, 23, 25, 27), «безумные и слепые» (Мф. 23:17, 19). Эти рефрены также отражают одну из особенностей речи Иисуса.

Примером, подтверждающим, что Евангелие от Матфея было адресовано преимущественно еврейской аудитории, являются слова Иисуса: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24:20). Упоминание о субботе имело значение только для евреев, для которых бегство в субботу означало нарушение заповеди субботнего покоя.

Евангелие от Матфея начинается с того, чем заканчивается Ветхий Завет. Последняя книга раздела «Невиим» (Пророки) — Книга Малахии 2 — завершается пророчеством, которое в христианской традиции толкуется как относящееся к Иоанну Крестителю. С рождения Иисуса и проповеди Иоанна Крестителя начинает свое повествование Матфей. Может быть, именно это, а также общая направленность Евангелия от Матфея, адресатом которого служили прежде всего христиане из иудеев, стала причиной того, что это Евангелие было поставлено в каноне Нового Завета на первое место, как бы соединяя Ветхий Завет с Новым.

Тема взаимосвязи между двумя Заветами — одна из центральных у Матфея. Именно в его изложении Иисус строит Свое главное поучение — Нагорную проповедь — на сопоставлении предлагаемых Им нравственных постулатов с заповедями закона Моисеева: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам...» (Мф. 5:21; 5:27; 5:33; 5:38; 5:43). При этом только у Матфея Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить... Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17-18). Только у Матфея Иисус подчеркивает важность ветхозаветного закона, тогда как у других двух синоптиков этот мотив фактически отсутствует.

Более того, у Матфея Иисус, хотя и критикует фарисеев, все-таки говорит о том, что их надо слушаться: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте ; по делам же их не поступайте» (Мф. 23:2-3). Ни в одном другом Евангелии мы не найдем подобного совета.

Споры Иисуса с фарисеями, запечатленные в Евангелии от Матфея, часто касаются тематики, связанной с интерпретацией ветхозаветного закона. Подобные споры вели между собой представители различных школ раввинистической мысли Его эпохи. Отражение этих споров можно видеть в словах Иисуса о клятве храмом или золотом храма, жертвенником или даром, который на нем, о десятине с мяты, аниса и тмина; о внешности и внутренности чаши или блюда (Мф. 23:16-26). Для читателей Марка и Луки данная проблематика не имела значения, тогда как предполагаемый читатель Матфея должен был знать, в каком контексте Иисус развивал Свои мысли.

2. Предание Церкви о написании Евангелия от Матфея и критерий теологической обусловленности

Таковы те косвенные свидетельства об авторе Евангелия от Матфея, которые дает нам сам евангельский текст. Мы можем сделать выводы о его происхождении и мировоззрении, однако на все остальные вопросы, без которых дальнейшая дискуссия невозможна: личность автора, время, географические рамки и повод к написанию текста — библейский текст не дает нам очевидных ответов .

Вместе с тем, ответы на эти вопросы хранились и передавались Церковью с самых ранних времен, и, если проследить нить церковного предания, то мы придем почти к новозаветным временам. В самом деле, самое ранее церковное свидетельство об авторстве первой книги новозаветного канона почти такое же древнее, как и самые ранние рукописные свидетельства самого Нового Завета. Оно относится ко второй половине II в. и принадлежит священномученику Иринею Лионскому. Этот текст хорошо известен, но мы находим уместным привести его здесь:

Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и переводчик Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском 3 .

Этот текст принадлежит человеку, который поставил перед собой задачу изложить церковное Предание в противовес многочисленным возникавшим в то время ересям. Текст показывает, что уже во II веке существовало устойчивое представление о том, как создавались четыре Евангелия, и об их авторах. Если к этому добавить, что Ириней Лионский был учеником Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова, то мы получаем свидетельство, практически связывающее нас с апостольскими временами.

В свидетельстве св. Иринея мы видим четыре пункта, которые дополняют евангельское свидетельство и не выводятся из него:

2) Евангелие от Матфея было написано первым среди всех канонических Евангелий;

3) оно было написано временем, когда Петр и Павел основывали церковь в Риме, следовательно, периодом между 45 и 65 годами;

4) оно было написано на языке евреев, то есть на иврите или палестинском арамейском.

Как хорошо известно, все эти пункты были подвергнуты сомнению в академической библеистике Нового времени. Большинство современных исследователей склоняется к тому, что Евангелие от Матфея появилось после Евангелия от Марка и после разрушения Иерусалима в 70 году. Весьма живучей оказалась гипотеза Б. Стритера о том, что Евангелие от Матфея было написано около 85 года по Р.Х. в Антиохии. Главным аргументом в пользу такой датировки является то, что в словах Иисуса, приведенных у Матфея, содержится ясное указание на разрушение Иерусалимского храма (Мф. 24:1-2). Этот аргумент априори предполагает представление о том, что у Иисуса Христа отсутствовал пророческий дар. Другими словами, он исходит из предзаданной мировоззренческой предпосылки, которая фактически заменяет собой историческое свидетельство.

Однако можно ли отказывать церковному Преданию в историчности только на том основании, что оно представляет собой предмет веры? Мы хорошо знаем, что в отсутствие свидетельств самой ранней истории создания библейского текста исследователи неизбежно обращаются к традиции. Скажем, у нас нет ранних свидетельств о написании пророческих текстов Ветхого Завета или Торы, которые возникли бы за пределами самой еврейской традиции. Даже такие грандиозные открытия, как обнаружение рукописей Мертвого моря, не могут пролить свет на такие вопросы, как возникновение книг Иезекииля или Михея. Похожая ситуация имеет место и со многими новозаветными текстами. В этих условиях исследователи были вынуждены сформулировать критерии достоверности свидетельств, по которым можно было бы оценивать то или иное свидетельство библейского текста или традиции. Эти критерии можно свести к одному главному положению: можно ли ожидать, что за тем или иным свидетельством стоит какая-либо богословская концепция? Можно ли утверждать, что то или иное свидетельство преследует чьи-либо интересы? Скажем, даже критики христианства признают, что рассказ об отречении Петра не мог отвечать интересам раннехристианских общин, потому что показывал в невыгодном свете величайшего из проповедников христианства, который к тому же считался основателем Римской Церкви. Напротив, тезис о том, что у Иисуса Христа было 12 главных учеников, многими исследователями ставится под сомнение, потому что в нем усматривают влияние определенной богословской позиции: 12 апостолов символизируют Израиль. Именно по этой причине Йозеф Клаузнер, первый еврейский историк, обратившийся к новозаветным исследованиям, считал более достоверным свидетельство Талмуда, согласно которому у Иисуса было 5 учеников: это число, по мнению исследователя, не выводимо ни из какой богословской концепции, не отвечает ничьим интересам и, следовательно, должно считаться более достоверным.

Оставив в стороне вопрос о справедливости такого суждения об апостолах (почему Иисус не мог избрать Себе именно 12 учеников, сознательно соотнося их число с 12 коленами Израиля? Более, из Евангелий мы знаем, что Он сам проводил такое соответствие), сосредоточимся на этом критерии — я назвал бы его «критерием теологической обусловленности» — и попытаемся применить его к свидетельствам ранней Церкви о происхождении Евангелия от Матфея. Мы выделили 4 пункта, по которым свидетельство, переданное через Иринея Лионского, дополняет Писание. Может ли хотя бы за одним из них стоять чей-либо интерес? Обратимся к первому пункту — авторству Матфея. Признание авторства за апостолом, очевидцем Иисуса Христа, безусловно, давало тексту своего рода преимущество как написанному очевидцем евангельских событий. Евангелие от Марка не обладало таким преимуществом, и можно было бы допустить, что по этой причине оно отошло на второй план. Однако мы видим, что Евангелие от Луки с этой точки зрения еще сильнее уступает Евангелию от Марка: согласно церковному Преданию, на Луку оказал сильное влияние апостол Павел, который сам не был учеником Иисуса Христа. Тем не менее, это Евангелие всегда пользовалось в Церкви огромным влиянием.

Далее, непонятно, почему именно личности именно Матфея придавалось такое большое значение, если его авторство считать лишь легендой. Непонятно, какое значение личность бывшего сборщика податей должна была иметь для еврейской общины, которой Евангелие от Матфея было адресовано. Кроме прежней профессии Матфея о его жизни из древних христианских источников ничего не известно. Мы довольно ясно представляем механизм возникновения псевдоэпиграфов: то или иное сочинение, как правило, надписывается именем какого-либо известного автора или легендарного персонажа, чтобы сочинение получило авторитетный статус. В случае с Евангелием, надписанном именем Матфея, мы не видим оснований в выборе именно такого автора. Если Евангелие от Матфея считалось текстом, созданным для палестинской еврейской общины, то гораздо естественнее было бы надписать его именем Иакова, брата Господня (мы знаем, что именно так и произошло с апокрифическим текстом, повествующим о детстве Марии и получившим известность как «Первоевангелие Иакова»). Следует признать, что, если отталкиваться от критерия теологической обусловленности, мы не находим веских причин подвергнуть сомнению авторство Матфея.

Следующий пункт — первенство Евангелия от Матфея среди прочих Евангелий. В этом случае также неясно, какие теологические причины могли побудить древнюю Церковь объявить Евангелие от Матфея первым по времени возникновения. Единственное возможное основание — предание о том, что Матфей писал для еврейской общины: поскольку Иерусалимская Церковь была очагом, из которого началась всемирная проповедь Евангелия, то и появление первого письменного Евангелия должно было быть связано именно с этой Церковью.

Третий пункт — время создания Евангелия от Матфея. Согласно преданию, зафиксированному Иринеем Лионским, Матфей написал свое Евангелие в то время, когда апостолы Петр и Павел проповедовали в Риме. Казалось, такая датировка имеет под собой прозрачное теологическое обоснование: как свидетельства очевидцев, Евангелия должны были быть записаны достаточно рано. Однако более детальное рассмотрение показывает, что церковное предание, изложенное Иринеем, имеет более глубокие основания. Пример чисто теологического подхода в датировке Евангелий — предисловие Феофилакта Болгарского к его комментарию на Евангелие от Матфея. По словам Феофилакта, все синоптические Евангелия были записаны в очень краткий промежуток времени и при жизни большинства апостолов: Матфей написал свое Евангелие в восьмой год по вознесении Христовом, Марк — в десятый, а Лука — в пятнадцатый 4 . Напротив, свидетельство Иринея Лионского устанавливает нижнюю границу, раньше которой Евангелия не могли быть написаны : это проповедь апостолов Петра и Павла в Риме. Другими словами, во время первых трех миссионерских путешествий апостола Павла ни одно Евангелие еще не было составлено. И действительно, авторы посланий практически никогда не цитируют Евангелия в качестве литературного источника , тогда как Ветхий Завет цитируется в апостольских посланиях достаточно обильно. Это могло быть связано с тем, что Евангелий в четко зафиксированном письменном виде на момент появления апостольских посланий, в том числе посланий апостола Павла, еще не существовало или что они не получили универсального хождения внутри Церкви. Мы видим, что предание, изложенное Иринеем Лионским, согласуется с текстом самого Нового Завета и не может быть объяснено по критерию теологической обусловленности.

Если же мы обратимся к словам Иринея Лионского о Евангелии от Марка, то мы увидим, что оно датируется довольно поздно — временем «после отшествия» Петра и Павла, то есть после 65 года, очень близко ко времени Иудейской войны и разрушения Иерусалима. Мы видим, что св. Ириней (в отличие от многих современных библеистов, как светских, так и церковных) не видел богословской проблемы в поздней датировке Евангелия от Марка. С точки зрения теологической обусловленности ему следовало бы датировать оба Евангелия значительно более ранним сроком. А оснований для такой обусловленности у Иринея Лионского было более чем достаточно, ведь перед ним стояла задача доказать гностикам истинность канонических Евангелий, и именно св. Ириней знаменит своими чисто теологическими рассуждениями о том, что Евангелий может быть только четыре, и что их число имеет прообразы уже в Ветхом Завете.

Наконец, последний пункт нашего перечня — первоначальный язык Евангелия от Матфея. Излагая предание о том, что первое Евангелие было написано на языке евреев, Ириней Лионский ставил себя в довольно опасное положение: доказывая гностикам, что только канонические Евангелия подлинны, Ириней вместе с тем утверждал, что члены Церкви имеют дело не с подлинником Евангелия от Матфея, а с переводом. При этом во времена Иринея еще существовали гностические сообщества иудеохристианского толка, которые пользовались еврейским текстом, выдававшимся за оригинальную версию первого Евангелия.

Между тем, свидетельство Иринея Лионского о первоначальном языке Евангелия от Матфея не единственное, что подтверждает его укорененность в самом раннем Предании древней Церкви. Евсевий Кесарийский приводит свидетельство Папия Иерапольского, которое тот через цепочку преемств также возводит к апостольским временам:

Матфей записал изречения (λόγια) на еврейском наречии, и переводили их, кто как мог 5 .

По словам Евсевия, Папий Иерапольский воспринял свое учение некоего «пресвитера Иоанна», который может быть либо апостолом Иоанном Богословом, либо человеком, «стоявшим рядом с апостолами» 6 . Это уже второе предание происхождении новозаветных текстов, которое восходит к новозаветным временам. И оно находит подтверждение также и у Иринея Лионского, который прямо называет Папия Иерапольского очевидцем апостолов и говорит о том, что Папий общался с его учителем, Поликарпом Смирнским:

Он — человек, живший давно (ἀρχαίος ἀνήρ), слышавший проповедь апостола Иоанна и друживший с Поликарпом, епископом Смирны 7 .

Следует отметить, что слова Папия Иерапольского о том, что «изречения на еврейском наречии», записанные Матфеем, «переводили кто как мог» 8 , звучат еще более резко, чем свидетельство Иринея: из них следует, что существовало несколько версий греческого перевода Матфея, за качество которых Папий ручаться не может. Упоминание об «изречениях» тоже могло бы вызвать только вопросы у последующих поколений христиан: по сути, оно ставило под сомнение целостность первого Евангелия. Что именно представляли собой эти «изречения», остается загадкой. Существуют некоторые апокрифические Евангелия (такие как «Евангелие от Фомы»), написанные в форме изречений Иисуса. Однако по содержанию эти изречения существенно отличаются от тех, что вошли в канонические Евангелия.

Подводя итоги по четвертому пункту, отметим, что и он не находит удовлетворительного объяснения по критерию теологической обусловленности.

Итак, мы рассмотрели четыре положения о происхождении текста Евангелия от Матфея, которые приводит Ириней Лионский на основании церковного предания, восходящего к апостольским временам. Из них только для второго пункта мы смогли предложить возможное теологическое обоснование, которое позволило бы подвергнуть сомнению историческую интерпретацию.

Нам представляется второстепенным вопрос о том, появилось ли Евангелие от Матфея раньше или позже Евангелия от Марка. Есть своя логика в предположении, что Евангелие от Марка было дополнено Матфеем и адаптировано для иудейского читателя. Тем не менее, мы хотим показать, что в решении вопроса о происхождении новозаветных текстов нельзя игнорировать Предание Церкви, и тем более нельзя отказываться от него в пользу рассуждений общего характера.

История и теология: взгляд изнутри Евангелия

Разбирая текст Иринея Лионского с точки зрения критерия теологической обусловленности, мы принимали «правила игры» современной библеистики и противопоставляли «теологию» и «историю». Но мы хотели бы специально подчеркнуть, что само это противопоставление во многих случаях натянуто. Для примера обратимся к одному частному вопросу исагогики Евангелия от Матфея — использованию в нем церковной богословской терминологии.

Евангелие от Матфея — единственное из четырех, в котором дважды упоминается Церковь (Мф. 16:18; 18:17). Это единственное Евангелие, в котором употреблена крещальная формула «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). В этом некоторые ученые видят подтверждение датировки Евангелия от Матфея концом I века, когда Церковь, по их мнению, уже создала свою достаточно развитую литургическую традицию, включавшую крещальные и евхаристические формулы. Матфей, согласно этому взгляду, адаптировал Евангелие от Марка в свете позднейшей литургической традиции Церкви.

На наш взгляд, подобное представление как нельзя лучше демонстрирует искусственность оппозиции между «теологией» и «историей». Исследователи вкладывают в эту оппозицию тот смысл, что «теологическое» неизбежно оказывается вторичным, не допуская, что то или иное теологическое положение с самого начало могло быть присуще христианской общине и быть воспринятым непосредственно из уст ее Основателя. В самом деле, термин «Церковь» многократно встречается в посланиях апостола Павла, написанных в 50-е и первой половине 60-х годов. Появление этого термина в Евангелии от Матфея, следовательно, вовсе не означает, что оно было написано позже других Евангелий. Что же касается крещальной формулы, то она, согласно Матфею, принадлежит Иисусу и должна была употребляться в Церкви с самого начала. Из Деяний апостольских мы знаем, что крещение и Евхаристия были тем изначальным формообразующим элементом, на котором строилась жизнь Церкви в первые же месяцы и годы после воскресения Иисуса (Деян. 1:41-42). При крещении должна была использоваться формула, восходившая к Самому Иисусу, а при совершении Евхаристии — слова, которые Он произнес на Тайной вечере: их доносят до нас в достаточно единообразной форме все три Евангелиста-синоптика (Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:17-20).

У нас есть все основания считать, что и крещение, и Евхаристия первичны по отношению к фиксированному письменному тексту любого из четырех Евангелий. Следовательно, присутствие в Евангелии от Матфея крещальной формулы вовсе не говорит в пользу его более позднего происхождения по отношению к Евангелию от Марка.

Одним из существенных аргументов, который выдвигался исследователями в пользу позднего происхождения как Евангелия от Матфея, так и других Евангелий, было указание на тот факт, что евангельский текст содержит очевидные отсылки к церковному преданию, в частности к уже сложившейся литургической практике Церкви. Не будет преувеличением сказать, что признание этого факта стало причиной большого разочарования, которым завершился так называемый «первый поиск исторического Иисуса». Тогда были обмануты надежды исследователей на Евангелие от Марка как на лучший источник сведений об «историческом Иисусе», когда в ряде исследований (в частности, в работах Вильяма Вреде) было показано, что все изложение в Евангелии от Марка основано на определенной богословской концепции, и отделить в этом Евангелии историю от теологии невозможно.

Этот кризис доверия к Евангельским текстам как источникам сведений об Иисусе, как ни странно, имеет теологическое основание. На наш взгляд, он восходит к тому строгому противопоставлению Священного Писания и Священного Предания, которое возникло на волне Контрреформации в попытках противопоставить некую стройную концепцию тезису М. Лютера «Только Писание!» Католические апологеты должны были показать, что не только Писание, но и Предание необходимы для спасения, и тем самым они провели жесткую границу между Писанием и Преданием. Одновременно с этим тезис Лютера получил развитие в последующем протестантском богословии. В результате, с усилением рационалистического подхода в изучении Священного Писания все, относящееся к сфере Предания, автоматически было признано ненужным и препятствующим достоверному пониманию библейского текста.

Совершенно иной подход мы видим в творениях отцов Восточной Церкви. Мы не найдем у них строгого противопоставления Писания и Предания. Подобно современным библеистам, отцы Церкви сталкивались с ситуациями, когда текста Писания оказывалось недостаточно для ответа на тот или иной вопрос. Подобно тому, как при анализе текста Евангелия от Матфея (опираясь только на сам этот текст) мы остаемся с целой серией нерешенных вопросов, современники святителя Василия Великого не могли найти в Писании достаточных оснований для построения убедительного учения о божественности Святого Духа. И в этих условиях святитель Василий указывал на церковное литургическое предание, такое же древнее, как и новозаветные тексты, и сохранившее, в обрядах и формулах, исконное церковное учение о Духе. Приводя этот аргумент, Василий Великий не акцентировал различие Писания и Предания, напротив, они были для него частью единого целого, и он не видел оснований отдавать предпочтение одному в пользу другого. В целом в восточной патристической традиции Писание рассматривается как часть Предания.

Что это значит применительно к нашей проблеме? Прежде всего, это означает, что ситуация, поставившая рационалистическую библеистику в тупик, — ситуация, когда евангельский нарратив с самого начала имеет теологическое основание, — с самого начала была естественной для отцов Восточной Церкви. Ситуация, которая поставила рационалистическую теологию под угрозу (и, в частности, привела к построению керигматической теологии Р. Бультмана в качестве возможного выхода), может стать для православных богословов основанием для построения историко-критической библеистики не только без разрыва с Преданием, но и на основе Предания.

Первые шаги в этом направлении уже осуществил известный православный богослов XX в. протопресвитер Иоанн Мейендорф. Он был один из тех мыслителей, кто вернул православное академическое богословие к его святоотеческим основаниям. Во многом благодаря нему православное богословие XX в. вернулось к изначальному, свойственному восточной Церкви, представлению о том, что Писание и Предание не могут быть противопоставлены. Писание как часть Предания — это понимание стало для нашего богословия самим собой разумеющимся. И именно о. Иоанн стал автором, пожалуй, самом необычной рецепции керигматической теологии Р. Бультамана. В ней о. Иоанн увидел очередное подтверждение очевидной вещи: Предание и богословие Церкви не противопоставлены историческим событием, лежащим в ее основании; Церковь с ее Преданием и богословием — это единственно возможная форма существования исторического христианства 9 .

Противоречия между традицией и научным консенсусом — это не только пропасть, отделяющая две сферы человеческой интеллектуальной культуры, мир веры и мир рационального знания. Это одновременно и точки соприкосновения, задающие каждой из этих сфер стимул к развитию. Сомнения исследователей в авторстве как Евангелия от Матфея, так и других новозаветных (и ветхозаветных) книг подвигли теологов к ответу на этот вызов и, как следствие, к осмыслению самого феномена авторства применительно к Священному Писанию, к постановке вопроса о смысле и границах богодухновенности.

В связи с этим хотелось бы привести слова Уильяма Лоудера, прозвучавшие здесь, в Москве, на Седьмом Восточноевропейском симпозиуме исследователей Нового Завета: «Новозаветная библеистика пытается разобраться в сложных перипетиях истории и послужить Церкви. И тут мы нужны друг другу. Ведь наша вера основана на событи-ях, которые произошли в истории. И нас не может удовлет-ворить уход от истории, который подчас бывает у сторонни-ков строго синхронического подхода или у тех, кто бежит от сложных исторических вопросов в такие безопасные, хотя и важные, области, как лингвистика и археология». И внимательное изучение Предания Церкви — это не отказ от историко-критического изучения Библии, а именно попытка противостоять уходу от истории , попытка с самого начала вписать изучение новозаветного текста в исторический контекст раннего христианства .

Говоря об изучении Предания Церкви, мы имеем в виду не только сотрудничество «светских» и «конфессиональных» библеистов, но и взаимодействие библеистов, с одной стороны, и патрологов, специализирующихся на раннехристианской письменности, литургистов, специалистов по древней агиографии, с другой. Сегодня мы приходим к осознанию того, что именно за междисплинарной библеистикой стоит будущее новозаветных исследований. И я хотел бы выразить надежду, что тот режим диалога между наукой и Преданием, который был задан в последние два десятилетия, получит плодотворное продолжение и окажется полезным для всех исследователей, церковных и светских, задействованных в этой области. Надеюсь также на то, что конференции по новозаветной библеистике, проходящие в Москве, окажутся существенным вкладом в этот диалог.

1 Мак-Артур Дж. Ф. Толкование Книг Нового Завета. Матфея 1-7. С. 10.

2 С учетом того, что Ветхий Завет в Евангелиях — это прежде всего «закон и пророки» (Мф 11:13; 22:40), книга пророка Малахии в известной мере может быть названа завершающей среди священных книг. Ко времени евангельских событий раздел «Кетувим» (Писания) еще не сформировался.

3 Ириней Лионский. Против ересей 3, 1, 1 (SC 211, 22—24). Рус. пер.: С. 220.

4 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Предисловие.

5 Евсевий Кесарийский.

6 Евсевий Кесарийский. Церковная история 3, 39, 5.

7 Ириней Лионский . Против ересей 5, 33: 3-4.

8 Евсевий Кесарийский. Церковная история 3, 39, 16. С. 119.

9 Мейендорф И., прот. Живое Предание: Свидетельство Православия в современном мире. М., 1997. С. 15.